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平信徒讀約伯記記錄
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前言

神學家研究《約伯記》,注重于宗教哲學與神學理論。我們平信徒讀《約伯記》,只是想從約伯經受試煉,忍受苦難,而持守主的道不偏離的經歷中,學習功課,來指導我們自己的行動。

《約伯記》不是論說文或記敘文,而是詩歌。詩歌便于表達靈裡的感動,它的特點之一,就是跳躍式。因此,我們並非逐章逐句地研經解經,只是把目前閱讀中,心裡受感動的,經過查考有關的經句,有所明白的,就記錄下來,以便進一步學習。我們采取以經解經,並將中文版與英文版(主要是KJV`RSV等版本)聖經對照閱讀,靠著聖靈感動,並求上帝賜我們悟性,使我們能逐漸明白他話語的意思。每次學習,受感動與得到的啟示不一樣,然而我們的認識總是一次比一次從不同方面擴展,並從不同層次深入。從而把學習明白了的道理,化為自己堅定的信念,成為信心,並且要自覺自愿地去實行。

這是我們初步讀《約伯記》的記錄,先整理出來,與主內弟兄姐妹分享。因為是初步的,所以膚淺`片面,甚至有謬誤之處,都是在所難免。我們希望跟大家交通中,得到指教。  

                                                  ──誠証 chengzheng at hotmail.com

目錄

讀《 約伯記》記錄(

1. 約伯的為人                         2.撒旦的由來及其本性

3. 撒旦對約伯的控告與攻擊             4.洪水奔流的河床與溪水流干的河道

5. 向神懇求︰寬容我,讓我獨處         6.約伯說他的朋友“都是無用的醫生”

7. 約伯說常人的人生 

讀《 約伯記》記錄()

8.爭戰,等待被釋放的時候到來         9.義人要持守所行的道,力上加力

10.痛斥“以我的羞辱為証指責我”      11.盼望︰在肉體之外親自得見上帝

12.自潔;惡人所謀定的離我好遠        13.“主試煉我之后,我必如精金。”

14.“我謹守主的道,並不偏離。”      15 .看重主的話過于需用的飲食

讀《 約伯記》記錄()

16.約伯自以為義的隱約流露            17.約伯自以為義的坦然顯露

18.約伯自以為義及其“己”受主對付    19.從約伯的“精金說”學習克己奉主

20.約伯在塵土與爐灰中懊悔            21. 結局︰ 約伯蒙上帝加倍賜福

 

讀《 約伯記》記錄()

(一) 約伯的為人

“烏斯地,有個人名叫 約伯,那人完全正直,敬畏上帝,遠離惡事。”(伯11

這句話概括了約伯的為人特征。其中三部分先后次序有一定的意義︰完全正直的人,就會敬畏上帝;而敬畏上帝的人,就會遠離惡事;其中心是上帝畏神。 

1。這裡說的完全正直(按RSV版聖經是︰that man was blameless and upright),完全意即無可指責,並非完全無錯。如創69說︰“挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。”(a righteous man ,blameless in his generation )

完全人意即無可指責的人,也就是完全正直的人。這是說在上帝看來是如此,在敬畏上帝的人看也是如此。而在心中無神的人看來並非如此,他們自己心裡詭詐,反倒要攻擊完全正直的人是“頭腦簡單,不會轉彎,沒有策略,吃虧當然。”

講究策略是人們在世上爭權奪利采用的手段。信上帝的人若是對信仰與真理問題,在善與惡爭戰爭的大事上,也講策略,繞彎子,就可能繞過主所指引的正直路,而走到邪路上去。在信仰與真理問題上必須完全正直,不必講究策略。講策略是計較利害得失,而決定取舍;在堅持真理與信仰上,必須舍己,不管利害得失,即使吃虧受苦受害,也在所不惜。

2。敬畏上帝的人知道,上帝是無所不在,無所不知,無所不能;他惟恐自己作惡犯罪而得罪上帝,因此常常謹慎自守,不住禱告,克己節製,不斷自潔。這是信上帝的人避免作惡犯罪的有效辦法。比如,當約伯的兒子們在各自家中,擺設筵席,請他們的姐妹一同吃喝后,

約伯就打發人去叫他們自潔,並且為他們代禱,按他們眾人的數目向上帝獻燔祭。他說︰“恐怕我兒子犯罪,心中棄掉上帝。”(伯15

3。敬畏上帝的人要離惡行善(見詩3414)。然而行善是無止境的,而且上帝對各人的行善要求不一樣。但是主對敬畏他的人起碼的(即最低的)要求是一樣的,即要離惡。若是人能做到遠離惡事,那么在主看來就是無可指責的。因此他就會蒙主悅納,得主稱許。約伯得主賜福 ︰“他生了七個兒子,三個女兒。他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多仆婢。這人在東方人中為至大。”(伯12)約伯有這么多家產,在遠古游牧時代可算是巨富。人稱他為財主`富翁,但是上帝並不看重這個。主只是稱約伯為“我的仆人”。主看重的是“在我家盡忠事奉”的仆人,如同稱摩西為“在我家盡忠的仆人”(見民127)。   

1︰據考証,《約伯記》是3500年前,神人摩西帶領以色列人出埃及后,在漂流曠野時寫的。約伯是早于摩西一百多年的前輩人,是烏斯地人,並非以色列人。 

2︰烏斯地處于約旦河以東某地,以東人之地附近,其東面有迦勒底人。  

  (二)撒旦的由來及其本性 

“有一天上帝的眾子來侍立在耶和華面前,撒旦也在其中。”(伯16

這裡說“上帝的眾子”用英文表達是“the heavenly beings ”(可直譯為天上的存在者);上帝可用英文表達為 “the Supreme Being ”(直譯為至高無上的存在者)。如詩896說︰“在天空誰能比耶和華呢?在上帝的眾子中,誰能像耶和華呢?”(Who among the heavenly beings is like the Lord  ? )可見“上帝的眾子”是指天上的存在者,即上帝所造的奉命服役的靈──天使。

撒旦本來也是天使,而且還是一位天使長。上帝給他所創造的天使和人類自由意志,讓其自己選擇愛上帝及順服上帝與否。后來撒旦因自高自大,“要與至上者同等”(見賽1412-15),最后撒旦迷惑操縱一部分天使叛逆上帝,于是“天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰……大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普通下的;它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。”(啟127-9)從此天上再沒有它們的地方。因此前面說︰“上帝的眾子來侍立在耶和華面前,撒旦也在其中。”那是在撒旦還沒有“被摔在地上”之前的事。此前它可以在地上走來走去,可以天上地上往返而行(見伯17),可以在上帝面前晝夜控告攻擊上帝的兒女(見啟1210),控告攻擊約伯,就是一例。

查考聖經可知撒旦具有如下本性︰

1。 撒旦是背逆上帝的邪靈   

它在天上鼓動天使背逆上帝,在地上它照樣鼓動人背逆上帝。人類始祖亞當夏娃被撒旦化裝成的蛇的迷惑欺騙,想要眼睛明亮如神,而違背了上帝與他們所立的約,吃了禁果,犯了罪。從此罪就進入人類,人的罪孽經世代相傳,愈演愈烈。因此我們說,人類的罪惡來源于撒旦。如今撒旦不僅阻擋人信仰上帝,而且在教會裡挑動紛爭,煽動不同教派的對立,在信徒家庭製造分裂,使人失去為上帝做見証的能力,使全世界都臥在那惡者的手下。

2。撒旦是狂妄至極的邪靈   

它妄想“要與至上者同等”,在地上要人敬拜它如上帝;誰不順服,它就要攻擊`除滅之。我們熟悉的哈曼之流,就是它的化身。

3。撒旦是行毀壞可憎之事的邪靈   

它在地上尋找可吞吃的人,尤其是要逼迫殘害上帝的兒女。它可以毀壞人的財產,摧殘的身體,但是它不能殺人的靈魂。

4。撒旦是說謊的靈   

它是迷惑普天下的。它善于編造謊言,來掩蓋其行毀壞可憎之事與逼迫殘害人的罪行,使人上當受騙。它常常說假話,做假見証,控告攻擊人。它善于混淆黑白,顛倒是非,使善良誠實的人受苦受難。

總之,撒旦是世界上一切罪惡的根源;善與惡的爭戰乃是主耶穌率領上帝兒女,跟撒旦進行屬靈的爭戰。信靠上帝的人,誰都不能避免這個爭戰。主耶穌說︰“那殺身體不能殺靈魂的不要怕它們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。”(太1028)撒旦可以使人肉體受苦受難以至受摧殘,但是人若不接受它,抵擋它,它不能改變人的自由意志,因為這是上帝賦予人的自由選擇權。所以我們的主耶穌說︰“務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。”(雅47)這不是憑我們自己的能力,乃是我們求告主,主與我們同在,依靠主的權柄與大能,使我們得勝撒旦。

(三)撒旦對約伯的控告與攻擊 

1。撒旦對約伯敬畏上帝的動機進行控告攻擊

當耶和華稱許約伯說︰“你曾用心察看我的仆人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏上帝,遠離惡事。”(伯18)撒旦乘機控告攻擊說︰“約伯敬畏上帝豈是無故呢?…… 他手所作的,都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。你且伸手,毀他一切所有的,他必當面棄掉你。”(伯19-11

在此顯示出撒旦欺騙與行毀壞可憎之事的本性。他非常狡猾,他的欺騙術看來很高明。他不直接否定約伯敬畏上帝,而是說約伯敬畏上帝動機不純,僅僅是為了得上帝賜福。若是說約伯不敬畏上帝,就要擺出事實來,否則不能使人相信。可是只講動機目的,就不要擺事實,可以單憑推測論斷。如何檢驗呢?撒旦提出通過試驗看結果︰“毀他所有的,他必當面棄掉你。”顯然撒旦的目的就是要行毀壞,想要毀掉約伯一切所有的,也毀掉他的信仰。

2。耶和華允許撒旦試驗約伯

耶和華對撒旦說︰“凡他所有的,都在你手中;只是不可伸手加害于他。” (伯112

為什么上帝允許撒旦如此試驗約伯呢?難道是上帝上當受騙了嗎?不是的﹗上帝允許試驗約伯自有其美意,其目的期望與撒旦的完全不同︰

1)上帝相信他的仆人約伯經得起那樣的試驗,而且經過試驗他必信仰更純正,信心更堅定,靈性生命更剛強。正如約伯后來所說︰“他試煉我之后,我必如精金。”“我謹守他的道,並不偏離。”(伯231011)這樣就使約伯成為敬畏上帝的人學習的榜樣。

2)上帝也料定,撒旦的試驗目的必以失敗告終,使人不再懼怕撒旦.正如主耶穌所說︰“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們。”(太1028)人的性命和靈魂都在上帝的掌握之中,他不允許發生的事,撒旦都做不成。使撒旦失敗的是上帝,不是人,因此使人更加信靠上帝。

3。約伯遭災禍的態度

約伯的家業被毀,一天之內家破人亡(見伯11319)。在這突如其來的悲慘災禍打擊下,再堅強的人也會倒下去。然而,“約伯便起來,撕裂外袍,剃了頭,伏在地上下拜,說︰‘我赤身出于母胎,也必赤身歸回。賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。’在這一切的事上,約伯並不犯罪,也不以上帝為愚妄(或也不妄評上帝)”(伯12022

因此耶和華向撒旦稱贊約伯說︰“你雖激動我攻擊他,無故地毀滅他;他仍然持守他的純正。”(伯23

4。撒旦再次控告攻擊約伯

撒旦再次控告攻擊約伯,仍然是集中在他敬畏上帝的動機上,只是改變了說法。它先用“人以皮代皮”做比喻,意即常人都是以表面上的行為,來顯示表面上的敬畏上帝。由此推論約伯,雖遭災禍,家產被毀,但這只是表面受損,而他的性命無損;他不妄評上帝,那是他情愿舍去一切所有的財產,以換取上帝保存他的性命,所以這只不過是表面上敬畏上帝而已。據此撒旦又提出要對約伯進行新的實驗︰“你且伸手,傷他的骨頭和他的肉;他必當面棄掉你。”(伯25)其目的是要傷害約伯的身體以致害他性命。

耶和華允許試驗約伯,但是不許害他性命︰“他在你手中;只要存留他的性命。”(伯26)上帝依然相信,約伯經得起這樣的實驗,撒旦必以失敗告終。

5。約伯遭災病的態度

撒旦攻擊約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡。這是多么可怕的怪病,令人痛苦難忍至極。“約伯就坐在爐灰中,拿瓦片刮身體。”僅從這一句描述,我們就可想見他慘狀。后來他進一步說︰“我的肉體以虫子和塵土為衣;我的皮膚才收了口,又重新破裂。”“我躺臥的時候便說,我何時起來,黑夜就過去呢?我盡是翻來覆去,直到天亮。”(伯745

肉體痛苦尚可強忍,心靈受傷害更為難忍。此時約伯的妻子說︰“你仍然持守你的純正嗎?你棄掉上帝,死了吧﹗”約伯卻對她說︰“你說話像愚頑的婦人一樣。哎﹗難道我們從上帝手裡得福,不也受禍嗎?”在這一切事上,約伯並不以口犯罪。(29-10

約伯是在老年突然遭災禍,家破人亡,緊接著又遭災病,從腳掌到頭頂長毒瘡,眼看性命難保。人若在中青年遭此災禍,還可寄希望于未來的複興。因為他的人生道路還長呢,人的一生中,三敗三興的事並不少見。但約伯是在晚年遭災禍,落到如此敗落如此悲慘的地步,還有什么指望呢?盡管他一生敬畏上帝是純正的,完全正直無可指責的,但是到頭來卻落到如此地步;在他妻子看來,他持守純正敬畏上帝是枉費心機,根本沒有用,所以叫他棄掉上帝算了;而且在她看來,約伯複興無希望,只有等死罷了,所以叫他還是死了算了。

但是約伯認定,人的禍福都取決于上帝。他覺得他的妻子所說的就像愚頑的婦人一樣。他認為自己過去從上帝得福,現在遭禍,都是取決于上帝,並不由人選擇;即使人不愿意接受,上帝要降禍于人,誰能抗拒得了呢?因此他愿意將自己交在上帝的手中。今后結局如何,這就由上帝決定。誰能料定自己的結局呢?誰能預知明天的事呢?然而約伯相信,上帝是公義的,不會冤枉人;上帝是慈愛的,不會虐待人。所以他在這一切事上,不妄評上帝,並不以口犯罪。

(四)洪水奔流的河床與溪水流干的河道

1。約伯三個朋友的來意

約伯的三個朋友聽說他遭災禍,就相約而來看望他,本意是為了安慰他。他們一見他的慘狀,就放聲大哭。然后同他七天七夜坐在地上,沒有一個人敢向他說句話,因為他極其痛苦。(見伯211-13

據說按猶太人的習俗,看望遭災禍的人家時,不要先開口說話,要等待人家說話之后,才可說什么。當約伯同他的三個朋友坐在地上,沉默了七天七夜之后,約伯忍不住,先開口詛咒自己的生日,借以發泄心中的痛苦。這本來是人之常情,不足為怪。比如,耶利米先知向以色列人傳耶和華的警告,他們不聽,反而迫害他;當耶利米痛苦難忍時,同樣也詛咒自己的生日︰“愿生我的那日受詛咒;愿我母親產我的那日不蒙福。”(耶2014

如果約伯的三個朋友聽到他詛咒自己的生日,不說什么倒是好。可是他們心裡對約伯為什么會遭災禍自有定見。他們似乎按公式進行推導︰照常規人犯罪必受上帝懲罰,推論約伯遭災禍必是因犯罪而受上帝懲治。因此他們認為,約伯惟有照他們所說的向上帝認罪,才能得救。但是約伯不接受他們的論斷,他一時弄不明白,上帝為什么讓他遭受如此災禍,就難免有抱怨的情緒和言語。他對朋友說︰“請你們轉意,不要不公;請再轉意,我的事有理。”(伯828)而他的朋友則武斷地認為,他不肯認罪就是抗拒上帝的管教,因此對他進行輪番定罪,而且逐步升級,越說越嚴重`越可怕。但是他們卻不能說服約伯,不但不能安慰他,反而使他心靈受壓抑以致受傷害。就這樣他們進行了三輪辯論。

2。約伯說︰“我的弟兄詭詐,像溪水,又像溪水流干的河道。”(伯615

對照英文版(RSV)聖經,這句話是︰“My brethren are treacherous like a torrent-bed, like freshets that pass away . ” 可直譯為︰“我的弟兄詭詐,像洪水奔流的河床,又像溪水流干的河道。”其中連用兩個比喻。

1)像洪水奔流的河床

我們知道,常年流水不斷的河流,其水的補給來源,不僅有天上降水,也有來自地下水。所以即使天上沒有降水,河流依然流水不斷。可是在干旱或半干旱地區的河流多是季節性的(或稱間歇性的),因缺乏來自地下水的補給,無雨季節流水枯竭,就成為干河道。一到雨季,天降暴雨,就山洪暴發 ,來勢洶洶,極具毀壞性︰能淹沒田地,沖毀房屋,甚至淹死人。所以人們都害怕山洪暴發 。

這使我們聯想到,那一次次如同山洪暴發一般的“人為社會運動”(如人為的階級斗爭`人為的派別斗爭`人手操縱的群眾運動即“運動群眾”等等)。我們都曾身受其害,不堪回首。若是傳基督福音`做主工,也像搞“人為的社會運動”那樣,搞得轟轟烈烈,勢如洪水奔流的河床,恐怕不會有什么好結果。

我們知道,山洪暴發是不會持久的,暴雨過后不久,河流就成為干河道。同樣的,我們傳基督福音`做主工,若是只靠人的一時熱情而發動,不是靠聖靈在人的內心深處持續做工,表面上的熱情很快會消失,如同洪水奔流的河床,很快就成為溪水流干的河道一樣。即使是搞得轟轟烈烈時,恐怕也如同山洪暴發那樣,只有破壞性,沒有建設性。

約伯的朋友本意可能是想安慰他,但是他們主觀武斷地認定,約伯是因犯罪而受上帝懲治。為使他按照他們的要求向上帝認罪,就對他輪番轟炸式的“講道”,用連珠炮似的話語,試圖擊中他的 “要害 ”,使他立即降服。盡管他們說的許多話語都不錯,語句也很漂亮,但是由于他們斷了案,用在約伯頭上就是亂套`亂打。他不聽他們那一套,他們就狠狠地給他定罪。他不服如此定罪,他們就以嚴重而可怕的后果,進行威嚇與壓服。他們不是隨從聖靈做工,只是憑自己的熱心,如同山洪暴發一般地做工,其結果除了破壞性,豈能對人有所建造嗎?難怪約伯說︰“你們是編造謊言的,都是無用的醫生。”(伯134

“你們安慰人,反叫人愁煩。”(伯162

2)又像溪水流干的河道

A。溪水流干的河道是徒有其形,沒有其實──缺乏活水,是“掛名”的河流

我們常常把聖靈比作活水的泉源。主耶穌說︰“人若喝我所賜的水,就永遠不渴;我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直涌到永生。”(約414)“信我的人,如經上所說,‘從他腹中要流出活水的江河來。’”(約738)所以用溪水流干的河道,來比喻缺乏靈性生命的信徒,即“掛名”的信徒。

B。干河道的光景隨環境氣候而變化不定

“這河因結冰發黑,有雪藏在其中;天氣漸暖,就隨時消化;日頭炎熱,便從原處干涸。”(伯616-17)說明這河本來就缺水,有一點積存的水,當天氣變冷時,很容易結冰而發黑;當天氣漸暖,就隨時融化;被日頭一晒,很快就蒸發干了,根本成不了河流。如此變化都是隨著外界的環境氣候變化而變化。這可比喻缺乏靈性生命的信徒,待人處事不是隨靈而行,而是看人看環境,隨眾附和,隨從大流,沒有持定應有的立場,也沒有自己應有的形象,老是變化不定,生命終必枯干。

C。干河道的危害在于︰徒有其形,會迷惑人`誤導人。

“結伴的客旅離棄大道,順河邊行,到荒野死亡。”(伯618)一般人都以為河流有水,順河而行總會得到水的供應。尤其是走遠路的結伴旅客,渴望水的心情更切。他們離棄原來的大道,順河邊行。不料那干河道延伸到遠處,還是無水的干河道。且其河岸地帶及其下游地區,皆因缺水而成荒野。人若陷入其中,難逃死亡厄運。即使不死亡,也“因失了盼望就抱愧,來到那裡便蒙羞。”(伯620)后悔晚矣﹗

約伯連用上述兩個比喻,說明他的朋友“詭詐”(TREACHEROUS,意思是不可靠的,變化不定的,有暗藏的危險的)。洪水奔流的河床會變成溪水流干的河道,干河道的光景也是變化不定的;而且它們都有暗藏的危險的︰洪水奔流的河床可能泛濫成災,干河道會迷惑人`誤導人。因此它們都是不可靠的。約伯連用這兩個比喻說他朋友“詭詐”,並非苛刻之言,乃是把他朋友靈性生命的特征,說得又形象又深刻。從此我們學到功課︰

3。操練以愛心與溫柔謙卑之心待人,乃是造就我們靈性生命的基本功

約伯的朋友對他斷錯了案,采取了不適當的態度與方法。究其根源,是他們沒有聖靈帶領,對人缺乏愛心與溫柔謙卑之心。

1)缺乏愛心   

約伯說︰“那將要灰心,離棄全能者,不敬畏上帝的人,他的朋友當以慈愛待他。”(伯614)其實約伯並未完全灰心,也沒有離棄上帝。即使到那地步,作為朋友要挽救他,也當以愛心待他。人在遭遇患難時,更覺得親人與朋友的愛心之寶貴。如同俗話所說︰“患難之中見真情”。此時需要的是真誠無偽的愛,是真愛的行動。約伯說他的朋友︰“你們想為孤兒拈鬮,以朋友當貨物”(伯627)后面一句英文表達是: bargain over your friend .可直譯為︰為朋友討價還價。顯然,約伯討厭這種玩花樣耍手法的假冒偽善的“愛”。更有甚者,若是缺乏愛心,只想用批判或定罪的方法,來改變人的心靈和信仰,那根本是不可能的。惟有上帝的愛能安慰人,能改變人心,能給人新生命。這正反兩方面,都已被無數事實証明。

2)缺乏溫柔謙卑之心

主耶穌說︰“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式”(太1129)主的性情柔和謙卑,因為有聖靈在心中運行。聖靈的運行做工是溫柔的,而不是暴烈的。所以我們要學習主的樣式︰“只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人”(彼前315)在傳福音`做主工時,要存心忍耐,用溫柔勸戒人︰“然而主的仆人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人,善于教導,存心忍耐,用溫柔勸戒那抵擋的人;或者上帝給他們悔改的心,可以明白真道”(提后224-25)溫柔(GENTLE)是相對于劇烈的,所以我們在傳福音`做主工時,不可如同山洪暴發一般地做工。

主耶穌教導我們︰“不要論斷人”。我們常常遇到這樣情況︰當別人斷錯了我的案子,給我定罪,又引用聖經字句來講道理,硬要我接受,我心裡實在難受;可是有時自己不謹慎,也會斷錯別人的案子,也會引用聖經字句來講道理,強要別人接受。可見要避免犯論斷人的錯誤,並非易事。因此操練愛心與柔和謙卑之心,乃是造就我們靈性生命的基本功。

(五)約伯懇求上帝︰寬容我,讓我獨處

約伯一時心裡非常矛盾︰一方面,他不認為自己是因犯罪而受上帝懲治,但是災禍災病卻臨到他的頭上;他想不通自己為什么會有如此遭遇,想向上帝陳明自己的案子,愿意與他爭辯,但又怕自己口舌犯罪。他說︰“我怎敢回答他,怎敢選擇言語與他辯論呢?我雖有義,也不回答他,只要向那審判我的懇求。”“我雖有義,自己的口要定我為有罪;我雖完全,我的口必顯我為彎曲。”(伯9141520)另一方面,他因愁苦懼怕,以為上帝必不以他為無辜。他說︰“我必被你定為有罪”(伯92829)如何擺脫這種矛盾狀態呢?約伯的做法是︰ 

1。把自己交在上帝的手中,任憑他處置

約伯知道,上帝是自己的創造主和生命之主︰“你的手創造我……製造我如團泥一般;你還要使我歸于塵土嗎?”“你以皮肉為衣,給我穿上;用骨與筋,把我全體聯絡。將你的生命和慈愛賜給我,你也眷顧保全我的心靈。”(伯108911-12)他也知道上帝是自己的救贖主,如后來他說︰“我知道我的救贖主活著,末了必站在地上。”(伯1925)。因此約伯愿意把自己交在上帝手中,聽從他判斷,任憑他處置︰“我若犯罪,你就察看我,並不赦免我的罪孽。我若行惡,便有禍了;我若為義,也不敢抬頭,正是滿心羞愧,眼見我的苦情。我若昂首自得,你就追捕我如獅子,又在我身上顯出奇能。”(伯1014-16

2。求上帝寬容

約伯求上帝說︰“不要定我有罪,要指示我”“其實,你知道我沒有罪惡,並沒有救我脫離你的手。”(伯1027

“我的日子不是甚少嗎?求你停手寬容我,叫我在往而不返之先……可以稍得暢快。”(1020-21)(此句KJV版聖經為︰Are not my days few ? cease then , and let me alone , that I may take  comfort a little,......  其中cease 意為停止或停手,“求你停手寬容我”,就是“求你把你手的責罰從我身上免去”;“let me alone”意思是不要管我,任憑我,或是讓我獨處。故兩者連用可譯為︰寬容我,讓我獨處。)

約伯知道,自己所遭遇的是出與上帝,但他認定,惟有上帝能寬容人`安慰人,所以他才如此懇求。

3。讓我獨處,可以稍得安慰

約伯求告上帝︰“讓我獨處……我可以稍得安慰。”

這裡說的安慰,並非自我安慰,亦非別人的安慰,而是來自上帝的安慰。由此我們學習功課︰

1)人在患難痛苦時,最好要“獨處”,以便安靜下來,靜心默想,審察自己,向上帝禱告,與主交通。終必得到主啟示光照,使他有所看見,有所明白,就會得著主安慰。若是急于跟別人交通,想要得到人的幫助,弄不好會被人定罪,他就苦上加苦,自討苦吃。約伯吃過這個虧,只好懇求主︰“讓我獨處……我可以稍得安慰。”這不是說不要跟人交通,想跟人交通也要先“獨處”一段時間,先與主交通,等到有所看見有所明白之后,再找有靈性生命的弟兄姐妹交通,才可能有好效果。

2)人在患難痛苦時,對別人的幫助不要期望過高,免得達不到而大失所望。即使向上帝祈求,也不要過高過急,以免要主聽人的指揮。要像約伯那樣,愿意把自己交在主的手中,任憑主處置,自己只有一個不高的要求︰“寬容我,讓我獨處,叫我在往而不返之先……我可以稍得暢快(也是安慰)。”主憐憫他,他終必因禍得福。

 合上帝心意的大衛,跟約伯有相似的經歷與體驗。當大衛被掃羅逼迫追索,在曠野山寨漂流躲藏,他向上帝述說自己的苦難︰“耶和華啊﹗求你憐恤我,因為我在急難之中;我的眼睛因憂愁而干癟,連我的身心也不安舒。我的生命為愁苦所消耗,我的年歲為嘆息所曠廢,我的力量因我的罪孽衰敗,我的骨頭也枯干。”(詩319-10)他在苦難中,惟有依靠上帝,把自己交在主的手中,任憑主處置︰“因我所遭遇的是出于你,我就默然不語。”那時他並沒有想到,何時成為以色列的王,他只求主“停手寬容”︰“求你把你手的責罰從我身上免去;因你手的責打,我便消滅。你因人的罪惡,懲罰他的時候,叫他笑容消滅,如衣被虫所咬,世人真是虛幻。”因此他向主提出一個不高的要求︰“求你寬容我,使我在去而不返之先,可以力量複原(Spare me , that I may recover strength…… )。”(見詩399-1113)他沒有求主實現應許,讓他早日成為以色列王;而只求使他可以力量複原,為的是繼續爭戰。

大衛求上帝寬容,用英文表達是“Spare me”(意思是饒恕我`寬恕我)。這是在他確實認識到自己的過犯與罪孽后,求主赦免︰“求你不要紀念我幼年的罪愆和我的過犯。耶和華啊﹗求你因你的恩惠,按你的慈愛紀念我。”“耶和華啊﹗求你因你的名赦免我的罪,因為我的罪重大。”(詩25711)約伯求上帝寬容,用英文表達是“cease then , and let me alone”(意思是寬容我,讓我獨處)。那是在約伯遭受災禍后,他知道此乃出于主的手,但不認為自己是因犯罪而受主懲罰,然而他相信主是公義`信實的,所以他求主寬容︰“不要定我有罪,要指示我”,以免被人定罪。

盡管約伯與大衛求上帝寬容有不同的情況,但是他們都盼望從主得安慰,並重新得力,能忍受苦難,能爭戰得勝。約伯求主︰“叫我在往而不返之先……我可以稍得暢快(也是安慰)。”大衛則求主︰“使我在去而不返之先,可以力量複原。”由此可知,遭受苦難,竭力掙扎而力不從心的人,惟有求主寬容,從主得著安慰,在主裡面恢複平靜安穩,才能重新得力。如經上所說︰“你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。”(賽3015

(六)約伯說他朋友︰“都是無用的醫生”

約伯說他朋友︰“你們是編造謊言的,都是無用的醫生。”(伯134

約伯這樣說他的朋友,有什么根據呢?是否說得過分了呢?

1。先說“無用的醫生”

1)醫生給人看病要對症下藥,使人病得醫治才有用。   

若只是空泛地講醫療常識,而不能對症下藥,這樣的醫生有什么用呢?同樣的,約伯的朋友沒有針對他靈性上的問題,卻泛泛而論地給他講道,這對醫治他心靈創傷有什么用處呢?約伯說︰“你們所說的,誰不知道呢?

“這一切我眼都見過,我耳都聽過,而且明白。你們所知道的,我也知道,並非不及你們。”(伯131-2

因此約伯不想聽他朋友泛泛而論地講道︰“惟愿你們全然不作聲,這就算為你們的智慧。”(伯135

2)醫生給病人對症下藥,最要緊的是對病症診斷正確。    

若是診斷錯了,就會開錯藥方,輕則不能給人治病,勞命傷財;重則出醫療事故,以至出人命案,那就不是無用的醫生,而是害死人的,要受審判治罪。約伯的朋友對他斷錯了案,他們既無事實根據,又無聖靈感動,只是用同樣的公式去推論︰約伯遭災禍是因犯罪受上帝懲治,而受上帝管教是有福的;只要按照他們要求向上帝認罪,就會蒙上帝赦免並得福。盡管他們講道時所用的語句不同,但是他們的思想邏輯是一樣的,而且他們隨意給約伯定罪的粗暴態度也是一樣的。他們不但不能使他心靈得安慰,反而使之受傷害。因此說他們是“無用的醫生”,那是不過分的。

2。再說“編造謊言”

1)約伯的朋友沒有聖靈感動,也沒有得著上帝的特別啟示,卻以上帝的“代言人”對他說“上帝的話”;若不聽從,就以上帝的名義給他審判定罪,進行壓服。正如約伯所說︰這是欺哄人,也是欺哄上帝。(見伯139

約伯的朋友以利法為使約伯相信,他所說的話是從上帝得到的啟示,就說是在夜間見到“異象”︰“世人沉睡的時候,恐懼戰兢臨到我身,使我百骨打戰。有靈從我面前經過,我身上的毫毛直立。”(伯412-15)照他的描述,不能令人相信,這是聖靈的感動與啟示;卻使人懷疑,這是他的編造;要不然,就是他受了邪靈的迷惑。

2)約伯的朋友自以為偏愛上帝,隨己意為上帝作辯護,這是欺哄人,也是欺哄上帝。

約伯說︰“你們要為上帝徇情嗎?要為他爭論嗎?他查出你們來,這豈是好嗎?人欺哄人,你們也要照樣欺哄他嗎?你們若暗中徇情,他必責備你們。”(伯138-11)(其中“你們要為上帝徇情嗎?”按RSV版聖經是︰Will you show partiality toward him?可譯為︰你們自以為偏愛上帝嗎?)我們知道,小孩子會自以為偏愛父親或母親,隨己意為其辯護,要把自以為好的歸于所偏愛的人。可是有時他自以為好的,不是真正好,甚至是不好的。人若自以為偏愛上帝,隨己意為上帝辯護,也會犯小孩子那樣的錯誤。約伯認為,他的朋友們就是自以為是,隨己意為上帝作辯護,這是欺哄人,也是欺哄神。因此他警告說︰“你們要為上帝說不義的話嗎?為他說詭詐的話嗎?你們要為上帝徇情嗎?”

“你們若暗中徇情,他必責備你們。”(伯137-810)在約伯看來,他們所講的道理是靠不住的︰“你們以為可紀念的箴言,是爐灰的箴言;你們以為可靠的堅壘,是淤泥的堅壘。” (伯1312

由此看來,約伯說他的朋友是“編造謊言”,這並不為過。盡管如此“編造謊言”,並非他們成心有意,但是造成的結果,與有意說謊者無異。

(七)約伯說常人的人生

約伯說︰“人為婦人所生,日子短少,多有患難。” (伯 151) 這裡說的人(MORTAL),是指終必有一死的世人`常人。這句話簡單明了地概括了常人的人生。

神人摩西也有大致相同的說法︰“我們一生的年日是七十歲,若強壯可到八十歲。但其中所矜夸的,不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。”(詩9010)靈感詩人大衛也說︰“你使我的年日窄如手掌;我一生的年數,在你面前,如同無有……世人行動實系幻影。他們忙亂,真是枉然;積蓄財寶,不知將來有誰收取。”(詩395-6

我們就照約伯的說法,來看常人的人生︰

1。人為婦人所生

人的血肉之軀和屬血氣的生命,是從父母生的;但是我們信上帝的人的屬靈生命,則是從上帝生的,而不是父母生的。即使父母都信上帝,也帶領兒女信,但不能給兒女屬靈生命;兒女自己必須從上帝重生,才能得著屬靈生命。反之,即使父母不信上帝,家庭很黑暗,也無法阻擋兒女信上帝,更不能奪去兒女從上帝生的屬靈生命。人不能選擇父母,但是人可以選擇上帝作為自己重生的父。上帝給人自由意志與選擇權,這是任何人不能剝奪的。因此,人信不信上帝,有沒有屬靈生命,關鍵在于自己的選擇,而非取決于父母。在信仰上,父母對兒女有一定影響,但是不能代替兒女做什么。

2。日子短少

照摩西說法,人的平均壽命為70-80歲。個別長命者可能超過百歲。但是人在世的年日是很有限的,如約伯所說︰“出來如花”,“飛去如影”;也如摩西所說︰“如飛而去”,“轉眼成空”;又如大衛所說︰“窄如手掌”,“在上帝面前如同無有”。人在青少年時會說︰“來日方長”,可是到了老年,回顧一生年日時,誰不說幾十年時間不過是“飛去如影”“轉眼成空”呢?

許多人在年輕時一談信仰就說︰“等到年老退休以后再說吧﹗”可是聖經教導我們說︰“要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。”(弗516)“你趁著年幼,衰敗的日子尚未來到,就是你所說,我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先,當紀念創造你的主。”(傳121)若是等到衰敗的日子來到了,再說信仰問題,即使也能得救,恐怕會因白白耽誤了幾十年光陰,而覺得后悔晚矣。此外,人到老年才信主,他靈性生命還是嬰孩,與其肉身生命反差太大,難免感到許多不便(或且說不適應)之處。比如,老年人記性不好,讀聖經能理解,但是記不住,或且說難以把主的話語準確完整地記住,因而就會影響準確完整地理解。若是在青少年時就信主,就不存在這個問題了。俗話說︰“少時學的,如同石上刻的。”箴言書226說︰“教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。”所以我們應當勸告人︰趁著年幼,就要信主。尤其是做父母的,有責任帶領小孩,早日信主。耶利米先知說︰“人仰望耶和華,靜默等候他的救恩,這原是好的。人在幼年負軛,這原是好的。”(哀326-27

3。多有患難

這與摩西說的“勞苦愁煩”意思差不多(患難與愁煩都用英文TROUBLE表達)。誰一生不經歷勞苦愁煩呢?即便是皇帝也不例外,比如說,皇帝常常懷疑並害怕有人篡權,更怕有人謀害他性命。至于平民百姓的勞苦愁煩就更不用說了。世人一生忙亂,或為積蓄財寶,或為名譽地位,費盡心計與能力,但是他們行動實系幻影,真是枉然︰積蓄財寶,不知將來有誰收取;名譽地位,今生驕傲,轉眼成空。如此人生,除了忙亂`愁煩,還有什么意義呢?

人類始祖亞當犯罪而被上帝趕出伊甸園時,上帝就命定以后的人類“必終生勞苦”,誰能越過呢?不過像約伯那樣遭受大災大難的人畢竟少數,上帝是不會要人擔當他承擔不起的重擔。但是各人都有各自的勞苦愁煩,這是無人例外的。因此,對于勞苦`患難,不要單從消極方面去看,而畏懼害怕它;要從積極方面去看,而勇敢地迎戰它。因為患難像煉金爐,會去除雜質,提高純度,如同約伯后來所說︰“他試煉我之后,我必如精金。”

此外,約伯對老年人的痛苦,有他獨到的描述︰“流水消磨石頭,所流溢的,洗去地上的塵土;你(上帝)也照樣滅絕人的指望。你攻擊人常常得勝,使他去世;你改變他的容貌,叫他往而不回。他兒子得尊榮,他不知道;降為卑,他也不覺得。但知身上的疼痛,心中的悲哀。”(伯1419-22

人在青少年時,有諸多幻想`理想,對未來滿有指望。然而隨著年月流逝,如同流水消磨石頭與沖刷地表土壤一樣,人的幻想與指望一一消失,難得有幾件事情能如愿以償。在不知不覺之間,人到老年,上帝改變了他的容貌,使他老態龍鐘,滿面皺紋`老斑。人想返老還童是不可能的,因為上帝“叫他往而不回”。當人回顧自己一生經歷時,誰能說︰“我一生無憂無愁,一切如愿,心滿意足”呢?誰無遺憾后悔之事呢?即使他自以為很得意,他看到兒女得尊榮,就知道永久得尊榮,以后就不會降為卑嗎?或且他兒女降為卑,他能預知何時得尊榮嗎?老年人往往健忘,眼前的事情一說就忘;更有甚者,有的人得了老年痴呆症,對所發生的事情就是“不知道”“不覺得”。在這一切事上,上帝使他無能為力,叫他“但知身上的疼痛,心中的悲哀。”人到老年,誰身上不是這疼那痛的呢?人的身體再強壯,終必衰弱,終必死亡。人出自塵土,終必歸回塵土,誰也不能例外。

這樣說來,信上帝的人與不信的人,其人生結局有何不同呢?如詩7326所說︰“我的肉體和我的心腸(指魂生命)衰殘;但上帝是我心裡的力量(指屬靈生命),又是我的福分,直到永遠。”肉體和魂生命衰殘與世人一樣,但上帝是我們心裡的力量又是福分,直到永遠,這是我們信上帝的人獨有的。雖然信上帝的人身體也會衰老,但是其心靈不衰老,因為有聖靈住在裡面,成為身心的力量泉源。然而不信上帝的人,他們的力量來自肉體,來自血氣的沖動,到他們年老體衰時,就無能為力了,他們心中只有空虛或是悲哀,只能感覺身上的疼痛罷了。此外,如大衛詩篇所說︰人生在世,不過是客旅,是寄居的;當人年老體衰時,不禁會問“如今我等什么呢?”對于不信上帝的人來說,沒有什么指望,只有等待死亡,而他們就最怕死亡來臨;對于信上帝的人來說,“我的指望在乎上帝﹗”(詩39712)我們的希望在于更美麗更可愛的天家,我們相信,人死后還有複活與受上帝審判之事︰信上帝的人複活得永生,而惡人複活受審判后永死。

 

平信徒讀《約伯記》記錄(中)

(八)爭戰, 等我被釋放的時候來到   

約伯談過世人的人生之后,講到人死后往何處去,能否複活,以及他自己對今生與來生的盼望︰“人若死了,豈能再活呢?我只要在我一切爭戰的日子,等我被釋放的時候來到(“被釋放”或作“改變”)。”(伯1414

約伯所說的“死人再活”的事(If a  man die ,shall he living again?,跟新約時代講的“死人複活”(Resurrection)有所不同。他沒有看見過此事,只是從上帝所創造的大自然得到啟示,從樹木再生與河湖干涸來講此事。

約伯知道,憑自己的頭腦去想,是弄不清楚“死人再活”的事。因此他把這個來生的問題,暫且放在一邊,先面對現實的今生。所以他說︰“我只要在我一切爭戰的日子, 等我被釋放的時候來到。”

此句按英文版聖經(RSV)是︰All the days of my service I would wait ,till my release should come 。可直譯為︰我只要在我一切服務的日子(service,意即服侍`服務;有的版本用war,即爭戰),等我被釋放的時候到來(release,意為釋放`赦免;有的版本用change,意為改變)。這說明,雖然約伯對“人死了豈能複活?”並未完全清楚明白,但是他認為自己更迫切要做的事,就是要把余下的日子都交在上帝的手中,完全用于事奉主;只要在這一切服務的日子,能夠爭戰得勝,得著自由釋放,就能得著安慰。

這裡說的釋放是相對于捆綁而言的。至于受到什么捆綁,他未加說明。在此他只是表達自己盼望等候被釋放的時候來到的強烈愿望,他相信這時候會來到;他也知道,要擺脫一切捆綁`轄製而得著自由釋放,就要爭戰;而要在這一切爭戰中得勝,單靠自己努力掙扎,“自己解放自己”,那是不行的,而是依靠上帝的權柄與大能。所以約伯說的是“被釋放”,他相上帝神會使他得著自由釋放。

1. 在我一切爭戰的日子

自由釋放是相對于捆綁轄製而言的,各人在不同的時期受捆綁轄製情況可能不一樣,然而捆綁轄製人的勢力是大體相同的,我們就是要在這幾方面爭戰得勝︰

1) 受黑暗權勢的轄製

如經上所說︰“我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”(弗612)黑暗權勢的源頭在于魔鬼撒旦,哈曼就是黑暗權勢的形象代表(見以斯帖記)︰他要人敬拜順服之如上帝,誰敢對他不跪不拜不順服,他就要除滅之;他掌握著地上各樣資源的分配,主宰人的地位升降,決定人的生殺予奪,可以使“順之者昌,逆之者亡”,人們往往因計較個人利害得失,而不得不順服之。所以聖經說︰“全世界都臥在那惡者的手下”(約一519

然而我們的主耶穌被釘十字架,死而複活又升天,賜下聖靈與信靠他的人同在,“特要借著死敗壞掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。”(來214)正如使徒保羅所說︰從前我們不認識上帝的時候,和別人一樣,“順服空中掌權者的首領”(弗23),“是給那些本來不是神的作奴仆”(加48)如今我們信靠主耶穌,我們所受的,“不是奴仆的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫‘阿爸﹗父﹗’聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女。”(羅815-16)感謝主﹗把我們從黑暗權勢捆綁下釋放出來,使我們做他光明國度的子民,得著他權能的護庇,使撒旦蒙羞敗退。但是撒旦並不甘心失敗,它還會不斷窺測時機,向我們進攻。我們得救重生的人,並未完全排除犯罪的可能。我們若是一不警醒謹守,就會給撒旦有隙可乘之機,甚至被它擊敗。因此要在一切爭戰中得勝,就要隨時隨地依靠主。

2) 受世俗與傳統勢力的捆綁

撒旦善于利用今世風俗與傳統習慣勢力去迷惑人誤導人。正如使徒保羅所說︰世人行事為人是隨大流,“隨從今世風俗,順從空中掌權者的首領……放縱肉體私欲,隨著肉體與心中喜好的去行。”(弗21-3)而世俗通過人的遺傳,就成為傳統,形成習慣勢力。世人多數遵從傳統習慣,誰有違者眾人就會群起而攻之。黑暗權勢就善于利用多數群眾,去孤立打擊少數不順從者。人們因害怕成為被打擊的孤立無助的“離群者”,就只好隨大流,以求自身安穩。我們從前也都在他們中間,和別人一樣,害怕得罪群眾,害怕受孤立,因此行事為人每每顧及“群眾關系”︰當要做判斷與決定時,往往受製于社會輿論;當要行動時,惟恐被眾人反對而猶豫不決;當要爭戰時,見到對立面人多勢眾,就畏懼退縮不戰而敗。

我們主耶穌說︰“你們要進窄門;因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。”(太713)人若是怕被孤立,怕受眾人譏笑攻擊,就只好隨從世俗,隨大流而行。然而“與世俗為友就是與上帝為敵”,誰與上帝為敵豈不敗亡呢?上帝看顧信靠他的人︰“你(上帝)必把他們藏在你面前的隱秘處,免得遇見人的計謀;你必暗暗地保守他們在亭子裡,免受口舌爭鬧。”(詩3120)我們看見,亭子都是獨立于幽靜之一隅,而不在繁華的鬧市。人在亭子裡安然獨處(或與他人相處),可以使人免受口舌爭鬧,這對人的靈性生命是有益的。而隨大流,與眾人湊熱鬧,難免中人的計謀,顯然是有害無益的。如今的時尚潮流,是“一切向錢看”,人們比“賺錢”`比“享受”,也比“地位”(似乎有錢就有地位,有地位就更有錢),以至于“物欲橫流,道德淪喪”,如經上所說︰“專顧自己,貪愛錢財”,“任意妄為,自高自大,愛宴樂,不愛上帝”。世人一心所追求的,無非是屬世的“實利”與“虛榮”罷了。這些東西能長久嗎?恐怕都是過眼煙雲而已。這都不是我們基督徒所追求的。我們要求主使我們擺脫世俗潮流沖擊與傳統勢力的束縛,帶領我們走當行的窄路,引到永生。

3) 受自己肉體私欲纏繞

撒旦也善于利用人的肉體私欲來試探`誘惑以至控製人。“各人被試探,乃是被自己的私欲牽引誘惑的。”(雅114)“因為凡世上的事,就像肉體的情欲,眼目的情欲,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。”(約一216

人們為了滿足自己肉體私欲,就會把自己捆綁得死死的。從前我們也和別人一樣,為了名利地位,為了賺錢享受,而忙碌奔走,就像被套上車子的牛馬一樣,只顧埋頭拉車,而不顧抬頭看路,也不顧惜自己性命,更不珍愛妻子兒女,一天的晚一年到頭盡是忙,忙,忙﹗被世上的事務捆綁得死死的,身不由己,真是成了牛馬不如的大傻瓜──沒有靈性生命,也沒有正常人性的“畜類人。”

感謝主﹗他把我們從肉體私欲的纏繞中解脫出來。主耶穌說︰“清心的人有福了,因為他們必得見上帝。”(太58)如今我們以“有衣有食就當知足”為誡,而以得著基督為至寶。正如使徒保羅所說︰“只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損,因我以認識我主基督為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。”(腓37-8)我們就是要這樣不斷地潔淨自己的心,直到主再來。

4) 受宗教規條的束縛與教派之爭的困繞

當我們要死在罪惡過犯之中,是主耶穌基督拯救了我們,把我們從黑暗權勢下釋放出來,做他光明國度的子民,得著他權柄與大能的護庇,使我們不再害怕黑暗權勢,也不怕“脫離群眾”而走窄路,然而我們的靈性生命還是孩童。“那承受產業的,雖然是全業的主人,但為孩童的時候與仆人毫無區別,仍在師傅與管家的手下,直等到他父親預定的時候來到。”(加41-3

當我們渴望得著教會的供養,盼望能找到適合我們屬靈生命成長的地方。我們從一個教會到另一個教會,找來找去都不能如愿以償。我們發現,有的教會領袖搞“政教聯合”來管教會;有的教會領袖個人專斷,或與只小圈子的人一起壟斷教會的事情,把社會上爭權奪利的那一套帶到教會中來;最使我們平信徒困惑的是教派之爭︰不僅不同的教會有不同的教派,互不寬容,動輒指稱對方為異端,以至欲把對方鏟除而后快;即使在同一教會裡,也若隱若現有結派紛爭之事。諸如此類的明爭暗斗,弄得我們平信徒實在無所適從。對此教會領袖公開講的理由是,對真理認識不同。我們卻不明白,既然不同教派是對同一個真理有不同的認識,為什么不能心平氣和地進行交通,以便互相取長補短呢?即使無法進行交通,為什么不能各走各的路,以各自的經歷來証明是堅持真理,而非要指責別人是異端謬道,來顯示自己完全純正呢?到底為什么互不相容而爭斗不休呢?如今在社會上搞你死我活的“人為的階級斗爭”,已沒有什么人跟從了。難道此類“人為斗爭”,還要在教會中找市場嗎?其實“人為斗爭”不單單是出于人手操縱,乃是中撒旦的詭計。如今撒旦不僅加緊在教會中挑動爭斗,也在信徒的家庭製造分裂,為要使教會和信徒都失去為主作見証的能力。我們當警醒,不要中仇敵的詭計。

此外,有的教會要求信徒遵守沒有聖經根據的人為的宗教規條,“這都是照人所吩咐,所教導的 ……這些規條使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克服肉體情欲上是毫無功效。”(西220-23)因此對于我們平信徒來說,還要如何擺脫宗教規條的束縛,而使我們靈性生命健康成長。

2. 等我被釋放的時候到來

約伯說的“等我被釋放的時候到來”,在新約時代的基督徒看來,包含有兩層含義︰

其一, 就是我們通常所說的蒙恩得救,擺脫做罪的奴仆所受的轄製,而得著自由釋放;其二是等待主耶穌基督再來時,使我們身體被“改變”,得到靈性的身體,見主的面,即“身體得贖”。

使徒保羅說︰“我真是苦啊﹗誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”“因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。”(羅72482)進而又說︰“我想現在的苦楚,若比起將來要顯于我們的榮耀,就不足介意了。受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己愿意,乃是因為叫他如此的。但是受造之物仍然指望脫離敗壞的轄製,得享上帝兒女自由的榮耀。……就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名分,乃是我們身體得贖。”(羅818-2123)這裡說的“受造之物”是指上帝創造的活在世上的人,“切望等候上帝的眾子顯出來”,就是等候上帝的兒子耶穌基督和眾天使(統稱為上帝的眾子)降臨。人若接受耶穌基督作救主,借著主的寶血遮蓋`涂抹所犯的罪,即罪得赦免,就脫離敗壞(即罪)的轄製,得享上帝兒女的自由;這就是有聖靈初結果子的了,然而其靈性生命還沒有完全成熟,沒有完全排除再犯罪的可能性,因此要靠主賜生命聖靈的律,不斷戰勝罪的誘惑`誤導與轄製,從而脫離罪和死的律,逐漸得以成聖,等候得著上帝兒子的名分,乃是我們身體得贖。那么,什么是身體得贖?何時才能完成身體得贖呢?

我們蒙恩得救並非最終目的,我們要站立得穩,不再被作罪的奴仆的軛轄製,要在一切爭戰中得勝,等候最后得贖的日子來到。“基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不再被奴仆的軛挾製。”(加51)“不要叫聖靈擔憂,你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。”(弗430)“那時你們要看見人子有能力,大有榮耀駕雲降臨。一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。”(路2127-28)這裡的“得贖的日子”(the day of redemption)與前面的“我們身體得贖”(the redemption of our bodies)意義有關聯也有所不同︰等候得贖的日子來到,是等候主耶穌基督榮耀降臨;那時信主的人 ,若已死了,就要被複活見主;若是活著的,就要被“改變”,得著靈性的身體,見主的面,這就是“身體得贖”(有關複活與見主的面,在后面的“盼望︰在肉體之外親自得見上帝”中再討論)。

(九)義人要持守所行的道,力上加力

1. 約伯的朋友采用以“你自己的口定你有罪”

約伯的朋友在第一輪辯論中,因說不出約伯有什么犯罪的事實,只好采取含沙射影方法,暗示他是因犯罪而受上帝懲治。在第二輪辯論中,以利法率先改用“從約伯口中的言語找証據”,要以“你自己的口定你有罪”。但他們也找不出約伯說的錯話來,就把他的話隨意引申,歪曲原意,並說他態度不好,是“用無益的話和無濟于事的言語理論”。然后就猛然論斷定罪︰“你是廢棄敬畏的意,在神面前阻止敬虔的心。”(伯15346

為了使約伯聽從他們的教訓,以利法就倚老賣老︰“你知道什么是我們不知道的呢?你明白什么是我們不明白的呢?我們這裡有白發的和年紀老邁的,比你父親還老。”(伯159-10)他們為了壓服約伯,甚至把自己當作上帝,不聽從他們的話,就被定罪為反對上帝︰“上帝用溫和的話安慰你,你以為太小嗎?你的心為何將你逼去?你的眼為何冒出火星?使你的靈反對上帝,也任你的口發這言語。”(伯1511-12

約伯則斷然拒絕對他的定罪︰“這樣的話我聽了許多;你們安慰人反叫人愁煩。”(伯162)他對用人的言語給人定罪極其反感,並針鋒相對地提出︰“義人要持守所行的道;手潔的人要力上加力。”(伯︰179

2. 義人要持守所行的道,就是只相信上帝,只要真理,而不管別人怎么看怎么說

約伯暫且不想跟他朋友辯論,他認為自己所遭遇的是出于上帝,就轉而向上帝傾訴自己的苦況與愁煩︰“我的敵人怒目看我,他們向我開口,打我的臉羞辱我,聚會攻擊我。上帝把我交給不敬虔的人,把我扔到惡人手中。”(伯167-11)“我的心靈消耗,我的日子滅盡;墳墓為我預備好了。真有戲笑我的在我這裡,我眼見他們惹動我。”(伯171-2)然而不管敵人或是朋友怎么看待他,他只相信上帝,相信上帝是公義的`信實的,在天上會為他作見証並作擔保︰“現今在天上有我的見証,在上有我的中保。我的朋友譏笑我;我卻向上帝眼淚汪汪。愿人得與上帝辯白,如同與朋友辯白一樣。”(伯1619-21)“愿主拿憑據給我,自己為我作保。在你以外誰肯與我擊掌呢?(“與我擊掌”直譯是為我作擔保)”(伯173)可見約伯把上帝看作如同自己可靠的朋友一樣,不僅要把心中的愁煩向主傾訴,而且要把冤屈向主辯白。

但是以利法卻認為,他這樣做就是“大逆不道”,就是“廢棄敬畏的意,在上帝面前阻止敬虔的心。”約伯的朋友硬是把自己對上帝的認識與態度強加于他。但約伯是完全正直的人,他不討好人,也不怕得罪人,就斷然拒絕他們強加于他的論斷與定罪。盡管“上帝使我作了民中的笑談;他們也吐唾沫在我臉上。我的眼睛因憂愁昏花,我的百體好像影兒。”(伯176-7)然而他仍然相信上帝,他要持守所行的道,力上加力,只要真理,而不管別人怎么看待他。我們的主耶穌說︰“上帝是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實敬拜他。”(約424)信靠上帝的人,對主誠實勝于對可信賴的朋友。當人心裡愁煩時,愿對朋友訴說,心裡怎么想就怎么說,有什么怨言也不對朋友隱瞞,無須遮掩與修飾,對待朋友需誠實為要。人的朋友會改變,但上帝的信實永久不變。上帝就是稱贊約伯完全正直,憑他誠實敬畏上帝,就稱他為義人。

3. 義人要持守所行的道,就是要手潔心清,關鍵不在于“口說”,而是“手潔”

約伯針對他朋友以“你自己的口定你有罪”,提出“手潔的人要力上加力”。正如詩篇243-4所說︰“誰能登耶和華的山?誰能站在他的聖山?就是手潔心清,不向虛妄,起誓不懷詭詐的人。”

這裡說的“手潔”就是不作惡而行義;“心清”就是心裡純潔,不懷詭詐,不被肉體私欲牽引誘惑而犯罪。主耶穌說︰“清心的人有福了,因為他們必得見上帝。”(太58)只有心清,才能手潔;手潔是心清的具體表現。手潔也可以促進心清,從而使人愈來愈堅強有力,即力上加力。另一方面,上帝會賜福給清心的人,不斷加力量給信靠他的人,使人由軟弱變剛強,且越來越堅強,這是更重要的力上加力。

由“手潔”與“心清”的關系,我們聯系到“行為”與“信心”的關系。使徒雅各說︰“若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什么益處呢?這信心能救他嗎?”“信心若沒有行為就是死的”[其中“死的”英文是BARREN,意為貧瘠的(土地),不結果實的(果樹)]“可見信心是與他的行為並行,而且信心因著行為才得成全。”(雅2111722)同理,手潔與心清也是並行的,心清因著手潔得以成全。

主耶穌對門徒說︰“從施洗約翰到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。”(太1112)進天國可不像進公園游玩,只要買一張門票,就可以悠閑自在地進去,隨處溜達,無需費勁。進天國不是憑“門票”,而要努力進入的。這種努力追求是持久的,而且是強烈的,有時甚至會遇到暴力的阻擋,就要冒著死亡的危險,努力進入的。只有努力進入的人才能得著,這是主應許的。約伯說︰“義人要持守所行的道;手潔的人要力上加力。”這是合符耶穌基督的教導的,“持守”就是要持久努力,“力上加力”就是愈加努力愈加堅強。

可是約伯在此只說“手潔”,並未提及“心清”,看來這是有意針對並否定以利法用人的言語給人定罪的作法。古今中外,因只憑言語對人定罪而造成冤假錯案,屢見不鮮。上帝訂立的準則是︰“人無論犯什么罪,作什么惡,不可憑一個人的口作見証,總要憑兩三個人的口作見証,才可定案。”(申1915)“你們施行審判,不可行不義,不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要憑公義審判。”(利1915)這些律例體現了公義`公平以及根據事實証據來定案的準則,至今已被全世界文明國家的法律所采用。世上的冤假錯案的發生,究其根源主要是︰其一,行審判的執法者不能秉公行義`公平待人,而是為著維護某個社會集團的既得利益,而屈枉正直;或因受人賄賂,而偏護一方。

其二是,斷案定案不重証據,單憑口供,且單憑被告人一人的口供,而此口供又是靠威脅逼供甚至施加酷刑所取得的,而且對人的言語采取斷章取義,歪曲原意,任意引申,以便按照預定的罪名用來給人定罪。如此做法都是違背上帝律法的,終必受到上帝的報應。約伯的朋友也是用勢利眼看待他,在他興旺發達時,與他交好,當他遭遇災禍,眾叛親離時,就以他所受的羞辱為証,指責他,隨意用他口中的言語給他定罪。在三千五百年前,他們就開了單憑言語給人定罪的壞先例。可見這種罪孽是源遠流長的,其根源是出于撒旦。

其實,義人要持守所行的道,就是要手潔心清,關鍵不在于“口說”,而是“手潔”。靈感詩人大衛說︰“耶和華按著我的公義報答我,按著我手中的清潔賞賜我。”(詩1820)這是說,上帝賞賜人,不是憑人的“口說”,而是看人的“手潔”。可是遭遇災禍的約伯,從上帝得賞賜的念頭想都不敢想,他只是相信上帝是公義的`信實的,求主在天上為他作見証,替他作擔保,使他脫離被人指責`論斷`定罪的痛苦。

(十)痛斥“以我的羞辱為証指責我”

約伯痛斥他的朋友︰“你們果然向我夸大,以我的羞辱為証指責我。”(伯195)他為什么如此說呢?從此我們可學到什么功課呢?

1.“ 你們果然向我夸大”

當以利法對約伯采取以“你自己的口定你有罪”,約伯則竭力抵製並明確表示自己的態度,說︰“義人要持守所行的道;手潔的人要力上加力。”(伯︰179)他不過是以此激勵自己,並非指責他的朋友手不潔淨。可是比勒達卻以為這是指責以至羞辱他們︰“我們為何算為畜牲,在你眼中看為污穢呢?”(伯183)為此他憑血氣,對約伯反唇相譏,暗示他不配存活于世上︰“下邊,他的根本要枯干;上邊,他的枝子要剪除。他的紀念,在地上必然滅亡;他的名字,在街上也不存留。他必從光明中被攆到黑暗裡,必被趕出世界。”(伯1816-18)對此約伯回答說︰“你們果然向我夸大,以我的羞辱為証指責我。”(其中前一句按RSV聖經英文表達是︰you  magnify yourself against me.可直譯為︰你們以抬高自己而貶低別人的方法反對我。)這不僅是說他們講話夸大,對約伯的論斷與定罪都是不實之辭;而且指出他們的思想方法和對人的態度,是以抬高自己而貶低別人的方法去反對人,其為人品格是不誠實的。

2. 以我的羞辱為証指責我

約伯進一步指出他朋友的思想方法和對人的態度,是“以我的羞辱為証指責我”。于是他痛訴自己遭災禍災病之后,又受眾人羞辱,以至“眾叛親離”,其情其狀是多么悲壯而震撼人心︰“我的親戚與我斷絕;我的密友都忘記我。在我家寄居的和我的使女,都以我為外人;我在他們眼中看為外邦人。我呼喚仆人,雖用口求他,他還是不回答。我口的氣味,我妻子厭惡;我的懇求,我同胞也憎嫌,連小孩子也藐視我……我的密友都憎惡我;我平時所愛的人向我翻臉。”(伯1914-19)約伯的那三位朋友對他受眾人羞辱`苦待,不但沒有同情與安慰,反而隨眾附和,以他的羞辱為証指責他,如約伯所說︰“你們攪擾我的心,用語言壓碎我,要到幾時呢?你們這十次羞辱我,你們苦待我也不以為恥。”(伯192-3

我們在現實生活中也常遇到這樣的人,他們以別人的羞辱為証指責人時,往往是如此論証︰“你若無錯,為何多數人反對你呢?難道多數人都錯了,惟獨你正確嗎?”對此,堅持真理的人不禁要反問︰“難道被多數人反對的,就錯了嗎?”人若確實因自己犯罪,而被眾人所反對所厭棄,那是對他犯罪的懲罰,他只好認了,埋怨別人無濟于事;人若無罪(或是無辜),而受仇敵攻擊,或遭意外災禍,而被眾人所輕視`所離棄,那么錯的一方是誰呢?是眾人,而非他個人。我們想一想︰離棄約伯的都是什么人?看來這些“眾人”都不過是勢利小人,他們平時看到約伯興旺發達,就趨炎附勢,與他親近,討好他,以便從他得好處;但是當約伯遭災禍后,他們如同樹倒猴猻散,紛紛離棄他;甚至有的向他翻臉,跟他反目為仇;更有甚者,有的對他落井下石,有的幸災樂禍。難道這都歸因于約伯出了什么錯?犯了什么罪嗎?約伯雖然遭災禍受苦難,但是他並不以此為羞恥,也不怕受孤立,而持守主的道,力上加力。

從此我們可以學習榮辱觀與價值觀的功課。

3. 信仰上帝之人的榮辱觀

1)從世人的榮辱觀說起

世人都以有財富而享受,有名望而被人稱贊,有權勢而受人崇拜,以在世上諸事亨通,享盡榮華富貴為榮。撒旦試探主耶穌時,帶他上了一座最高山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說︰“你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。”耶穌說︰“撒旦退去吧;因為經上記著說︰‘當拜主你的上帝,單要事奉他。’”(見太48-10)可見世人引以為榮的事,盡都掌握在撒旦手中。

2)約伯的榮辱觀

盡管約伯遭災禍災病之后,又受眾人羞辱,以至“眾叛親離”;加之,他的朋友又以他的羞辱為証指責他,但他斷然拒絕,並不以為恥,依然以“義人要持守所行的道;手潔的人要力上加力。”來激勵自己。

我們就是要以約伯為榜樣,持守主的道,不怕受羞辱被孤立。上帝看人是看重個人,而不在乎“群眾”。只有撒旦喜歡利用群眾,去壓製逼迫堅持真理的個人。衡量真理的標準,不在于接受擁護的人多少。在舊約時代,當上帝的選民以色列人離棄神而犯罪,陷入黑暗之中,上帝的靈啟示個別先知,由他們開口講真理,叫多數人悔改歸向主。當多數人不接受真理時,就會棄絕`逼迫個別堅持真理的先知(如以利亞`耶利米),這是屢見不鮮的事。因此,被多數人接納`擁護,不算是榮耀;被多數人孤立`打擊,也不算是羞辱;惟有蒙上帝悅納的,才有榮光。

3)基督徒的榮辱觀

約伯受苦難被羞辱是基督受難的預表。我們的主耶穌本是上帝的兒子,為要拯救世人脫離罪惡,而降世為人。他不是降生在王宮裡,而是在馬槽裡;不是在豪門貴族,而是在窮木匠之家。他是聖靈感孕童貞女馬利亞所生,但以世人的眼光來看,就是非婚所生,而受人歧視。他沒有上過什么名牌學校,也沒有受過什么“高等教育”,只是聖靈給他聰明智慧。當他長大成人,出來傳天國的福音時,雖然行過許多神跡奇事,醫病救人,可是他家鄉的人卻輕視他,說︰“這人從哪裡有這等智慧和異能呢?這不是木匠的兒子嗎?他母親不是叫馬利亞嗎?……他的妹妹們不是都在我們這裡嗎?這人從哪裡有這一切的事呢?”他們就厭棄他。(太1354-57)后來當猶太人圍著耶穌問︰“你若是基督,就明明地告訴我們。”耶穌回答說︰“我已經告訴你們,你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見証。”猶太人卻認為他說“僭妄的話”“你是個人,反將自己當作神。”就拿石頭來打他。(見約1024-33)最后猶太人在他們的宗教領袖祭司長慫恿與操縱下,高喊著︰“釘他十字架﹗釘他十字架﹗”“因他以自己為上帝的兒子”(見約186-7)終于把耶穌釘在十字架上,且是有兩個強盜和他同釘十字架,使他受盡羞辱,兵丁譏笑他說︰“你如果是上帝的兒子,就從十字架上下來吧﹗”又戲笑他說︰“他救了別人,不能救自己。”(見太︰2738-43)但是我們的主耶穌卻以順服並成全父神的旨意為榮耀,最后他說︰“成了”,便低下頭,將靈魂交付上帝。

若是按世人的榮辱觀來衡量,耶穌的一生受盡羞辱,毫無世上的榮華富貴,而以他所受的羞辱為証指責他,也許可羅列許多壞名聲,來詆毀他,也可編造諸多笑話,去譏笑他。但是主耶穌死而複活又升天,坐在父神的右邊,賜下聖靈與信靠他的人同在,他到時候還要再來審判這個世界。“所以,上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。”(腓29-10

主耶穌複活升天后,主的門徒繼續傳主的道,也同樣遭阻擋,受逼迫。使徒彼得最后也被釘十字架,他不以為恥,反以為榮。只是說,他不配像主耶穌那樣釘十字架,而要求把他倒釘十字架。如今主的道傳遍地極,信主的人愈來愈多,但是在全人類中還是少數。盡管抵擋主的道,孤立逼迫主的信徒的黑暗權勢及其隨從者,一個個一批批地被拋進歷史的垃圾堆,受到了應有的懲罰,可是敵基督的勢力至今還是“人多勢眾”。因此我們基督徒要持守主的道,就是要效法我們的主耶穌,不怕在世受羞辱被孤立,而依靠主爭戰得勝,為主的名作美好見証,歸榮耀于神。這就是我們當今信仰上帝之人的榮辱觀與價值觀。

(十一)盼望︰在肉體之外親自得見上帝

約伯痛斥了“以我的羞辱為証指責我”之后,就轉向主,表示自己的盼望︰“我知道我的救贖主活著,末了必站在地上。我這皮肉滅絕之后,我必在肉體之外得見上帝。我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。”(伯1925-27

從這段話我們可以看出,雖然約伯是舊約時代的人,但是他所信仰的上帝,與新約時代基督徒所信仰的上帝,是同一位神,而且基本的信仰是一致的︰

1.相信我們的救贖主活著,末了必站在地上

約伯相信,上帝是我們惟一的救贖主,我們的主活著,未了必站在地上。在約伯的時代,人們尚未得知上帝的兒子耶穌基督的救贖信息。如今基督徒知道,耶穌基督是道成肉身,降世為人,為了拯救世人脫離罪惡,他以上帝兒子的名義,傳天國的福音,叫信靠他的人不至滅亡,反得永生。最后他被釘死于十字架,死而複活又升天,回到父神那裡。他賜下聖靈與信徒同在,應許在天上為我們預備地方,預備好了就會再來,接我們到他那裡去,與我們同住。他再來要審判這世界︰“要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊`山羊一般。”(太2531-33)“那時候,他要照各人的行為報應各人”(太1627

2.相信我們的皮肉滅絕之后,必在肉體之外得見上帝

約伯說︰“我這皮肉滅絕之后,我必在肉體之外得見上帝。”(此句在KJV版聖經中有另一表達︰After I shall awake , though this body be destroy , yet out of my flesh shall I see God .

可直譯為︰在我睡醒之后,雖然我的肉身消滅了,但是我必在肉體之外得見上帝)約伯曾說過,人死了象是睡了(見伯1411-12)。現在他講到死人複活時,就用睡醒來比喻。

對于“死人複活”的問題,約伯時代跟現今新約時代的講法不完全一樣。而且不同的教派與不同的信徒,對此問題的理解也不同。在此我們僅根據聖經記載,來查考約伯對此問題的看法,而不管各教派的說法如何。

約伯所說的“死人再活”的事(If a  man die ,shall he living again?,跟新約時代講的“死人複活”(Resurrection)有所不同。他沒有看見過此事,只是從上帝所創造的大自然得到啟示,從樹木再生與河湖干涸來講此事︰

1)“死人再活”,豈能像“樹木再生”?

“樹若被砍下,還可指望發芽,嫩枝生長不息,其根雖然衰老在地裡,干也死在土中;及至得了水氣,還要發芽,又長枝條,像新栽的樹一樣。但人死亡而消滅;他氣絕,竟在何處呢?”(伯147-10)后面一句按KJV版聖經是︰But man dieth  and  wasteth ; yea , man giveth up the ghost ,and where is  he ? 可直譯為︰人死亡而消滅;他交出靈魂,竟在何處呢?

約伯在此對“死人能否再活”?沒有明確回答;但是他不認為,“死人再活”就像“樹木再生”那樣(或照常言,像割韭菜那樣,割了還會再生)。因為樹被砍下,並未完全死亡,其根還在地下;即使樹干倒在地上,腐爛在土中,雖然其根衰老在地裡,但是及至得了水氣,還要發芽,又長枝條,像新栽的樹一樣。人死了,豈能像“樹木再生”那樣“再活”呢?

至于說“人死亡而消滅;他交出靈魂,竟在何處呢?”約伯提出此問題,並未明確回答。他只是說,人死亡就交出靈魂,但沒有講清楚交到何處。我們的主耶穌背負世人的罪而被釘十字架,在他氣絕之前,大聲喊著說︰“父啊﹗我將我的靈魂(SPIRIT)交在你的手裡。”(路2346)傳道書也說︰“塵土仍歸于地,靈仍歸于賜靈的上帝(后面一句按KJV版聖經是︰the spirit shall return unto God who gave it)。”(傳127)因為上帝造人的時候,“用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人”(創27)所以人的靈(SPIRIT)是上帝賜予人的,就是上帝造人時吹進人鼻孔裡的生氣,人才成了有靈的活人。當人死亡時,理所當然,其靈(SPIRIT)仍歸回賜靈的上帝。

2)湖河消散干涸,人死也是如此約伯說︰“海中水絕盡,江河消散干涸。人也是如此……”(伯1411-12)此句RSV版聖經是︰As waters fail from a lake , and a river wastes away and dries up 。可直譯為︰湖水絕盡,江河消散干涸。有的版本把湖(LAKE)說成海(SEA)。根據現代地球水文循環理論,海水是不可能絕盡的,湖河則有可能干涸而消失。在古代人們把迦南地的湖稱為海,如加利利海`死海.這裡是干旱地區,無雨季節河湖干涸是常見的現象。

河湖干涸,水到那裡去?主要是成水氣蒸發到天空。人的死亡,從生理上講,就是氣斷了(停止呼吸),心臟停止跳動,腦細胞也停止活動。這些都只是說明肉身生命死了。與此同時,隨著人的心臟和腦細胞停止活動,人就停止思想,也沒有知覺了。如詩篇1464

所說︰“他的氣一斷,就歸回塵土;他所打算的,當日就消滅了。”

隨著人的肉身(BODY)死亡,人的魂(SOUL,指人的心思`意念`感情`感覺等等)也就消失了,惟有靈(SPIRIT)交回給賜靈的上帝。我們知道,聖經常用活水的江河比喻人的屬靈生命。若用河湖干涸來比喻人的死亡,那么河湖的水成為水氣蒸發升上天空,則可比喻人向天父上帝交出靈魂(人的靈可能帶有人的魂生命印記)。傳道書321

提出一個問題讓人思考︰“誰知人的靈是往上升,獸的魂是下入地呢?”作者所羅門王解釋說︰“因為世人遭遇的,獸也遭遇,所遭遇的都是一樣︰這個怎樣死,那個也怎樣死,氣息都一樣。人不能強于獸……都是出于塵土,也都歸于塵土。”(傳319-20)這是說,在氣絕死亡與歸于塵土上,人和獸所遭遇的是一樣的。但是人是萬物之靈,人有靈有魂;而動物有魂無靈。因此人死亡,肉體與魂都歸于塵土而消失,這與動物無異;但是人的靈交回賜靈的上帝,這是人與動物有別的。所羅門提出這個問題讓人思考,並不意味著他持否定的回答。相反的,在傳道書最后他說︰“塵土仍歸于地,靈仍歸于賜靈的上帝。”

3)人死了就像睡了,而複活則像“從睡中喚醒”

至于說,死人何時複活以及如何複活,對此約伯沒有講清楚。在他看來,人死了就像睡了,而複活則像“從睡中喚醒”。他說︰“躺下來不再起來,等天沒有了,仍不得複醒,也不得從睡中喚醒。”(伯1412)這是否表明,約伯對“複活”沒有指望呢?並非如此。他接著就祈求神說︰“惟愿你把我藏在陰間,存于隱秘處,等你的忿怒過去。愿你為我定了日期,紀念我。”(伯1413)這裡說的“陰間”(SHEOLGRAVE),意即墳墓,就是埋藏死人之地。人死了,埋在墳墓裡,不久就腐爛而消失了,還有什么知覺呢?可是尚未死亡的約伯,指望“死了還會再活”,他求告上帝︰“愿你為我定了日期,紀念我。”

看來他知道,使人複活的權柄操在上帝的手中︰“你呼叫,我便回答;你手所作的,你必羨慕。”(伯1415)約伯認為,人是上帝所創造的,叫死人複活也是上帝手所作的,而且上帝必羨慕他手所作的。上帝既然可以“用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人”;照樣的,上帝要叫死人複活 ,難道不能按他收回去的人的靈(有人的魂生命印記),隨他己意給它一個靈性的身體而複活嗎?

使徒保羅以“種子”比喻死人複活的事,說︰“你所種的若不死,就不能生。並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的谷;但上帝隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體……死人複活也是這樣︰所種的是必朽壞的,複活的是不朽壞的;……所種的是血氣的身體,複活的是靈性的身體。”(林前1536-3842-44)因此我們相信,上帝造人乃是︰

用地上的塵土作身體 + 上帝賜予人的靈(即上帝吹進人鼻孔裡的生氣);上帝使死人複活則是︰被收回的人的靈 + 上帝賜的靈性身體(上帝隨己意給的屬天形體)。

保羅又把一件奧秘的事告訴我們︰“我們不是都要睡覺,乃是要改變;就在一霎時,眨眼之間號筒末次吹響的時候;因號筒要響,死人要複活成為不朽壞的 ,我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。”(林前1551-53)這是說人複活有兩種方式︰一是已死去的人複活,像睡了的人被喚醒;二是活著的人被“改變”,穿上上帝賜的永不朽壞的靈性身體,成為不死的(永生的)。

因為“血肉之體不能承受上帝的國;必朽壞不能承受不朽壞的。”(林前1550)所以人要見上帝的面,必在肉體之外,即複活之后,有靈性身體之時。如約伯所說︰“我這皮肉滅絕之后,我必在肉體之外得見上帝。”

3.相信我們自己要見上帝,親眼要看他,並不像外人

約伯相信,他必在肉體之外得見上帝,乃是自己要見他,親眼要看他,並不像外人(按KJV版聖經的注解,外人ANOTHER即陌生人STRANGER)。不是別人見到上帝,作見証講給他聽,而是他自己要見上帝。並且見面時互不陌生,不像外人。他把上帝看作是自己的救贖主,又是親密可靠的朋友,他相信,當他見上帝時,一定會蒙悅納。

我們要像約伯那樣,懷著要親自見上帝的信心,並為此努力做好預備。我們常聽說,得勝者將來會親自見上帝。我們平信徒不敢自稱自許為得勝者,我們是否也能親自得見上帝呢?我們有時會遇到像約伯朋友那樣的特別信徒,他們似乎掌握著去見上帝的“門票”,或是充當天國的“守門人”,未經他們準許,誰也不得見上帝。我們就是要像約伯那樣,不聽他們那一套。我們要有信心,有盼望,親自要見上帝。使徒約翰說︰“凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。”(約一33)因為“非聖潔沒有人能見上帝”(來1214)約伯因有這盼望,就決志自潔,離惡行善;就能持守主的道,力上加力。

(十二)自潔;惡人所謀定的離我好遠

1. 如何看待惡人在世亨通的現象屢見不鮮

約伯的朋友瑣法說︰“我心中急躁,所以我的思念(THOUGHTS)叫我回答。”(伯202)當人心中急躁時,難免會憑血氣說話。為避免這種傾向,他要以思念(屬于理性)來回答。這種憑理性待人處世,對不信上帝的人來說,達到最高境界。但是對信上帝的人來說,這是不夠的,更重要的是隨靈而行,靈性高于理性。世上許多事情,僅僅照道理,憑理性,還是講不清楚,弄不明白的 。比如說,為什么惡人在世亨通屢見不鮮呢?瑣法只是照道理講惡人該受報應︰“你豈不知亙古以來,惡人夸勝是暫時的,不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎?他的尊榮雖達到天上,頭雖頂到雲中,他終必滅亡,像自己的糞一樣。”“他的家產必然過去;上帝發怒的日子,他的貨物都要消滅。這是惡人從上帝所得的分,是上帝為他所定的產業。”(伯204-728-29)這道理不錯,惡人該受如此報應,許多惡人的結局就是如此。但是並非所有的惡人都如此。自古以來,惡人在世亨通的現象也屢見不鮮。

因此,約伯反駁道︰“惡人為何存活,享大壽數,勢力強盛呢?他們眼見兒孫和他們一同堅立。他們的家宅平安無懼,上帝的杖也不加在他們身上。”(伯217-9)約伯的朋友說是︰“上帝為惡人的兒女積蓄罪孽”約伯則說︰“不如本人受報,好使他親自知道。愿他親眼看見自己敗亡,親自飲全能者的忿怒。”(伯2119-20)詩篇作者也說到類似的現象︰“我見惡人和狂傲人享平安,就心懷不平。他們不像別人受苦,也不像別人遭災。所以狂傲如鏈子載在他們的項上,強暴像衣裳遮住他們的身體……看哪﹗這就是惡人,他們既是常享安逸,財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心,徒然洗手表明無辜,因為我終日遭災難,每早晨受懲治……我思索怎能明白這事,眼看實系為難……”(詩733-16

2. 人憑理性難以完全明白靈界的事

詩篇作者說︰“我思索(THOUGHT)怎能明白這事”,這裡的思索屬于理性,而非靈性,即只憑頭腦去想,以自己的知識和經驗去判斷`推理`聯想`想象等等。他覺得,用理性思維難以完全明白屬靈的事。但是當他進了上帝的聖所,得著聖靈啟示,思想惡人的結局時,他就有所明白了︰“你實在把他們安在滑地,使他們掉在沉淪之中”(詩7317-18)(后一句英文表達是︰you make them fall to ruin.)這裡講的沉淪(RUIN 意即毀滅)是上帝對惡人的報應,有現世報與來世報。所以動詞用一般現在式,而不是過去式或是將來式。

當約伯憑頭腦思想此事,想不明白;跟他朋友辯論,也講不清道理,一轉念得著啟示說︰“上帝既審判那在高位的,誰能將知識教訓他呢?”(伯2122)那在高位的如君王`臣宰`智者`偉人,他們都要受上帝審判,誰能將如何審判的知識教訓上帝呢?憑人的頭腦去想,此人應當如何受審判,彼人應當如何遭報應,那有什么用處呢?誰能當上帝的謀士呢?約伯知道,行審判施報應的權柄惟獨操在上帝手中,他必按各人所行的報應各人。至于說,有的惡人現世遭報,有的現世未報等來世再報,有的本人受報而不殃及子孫,有的連子孫也遭報。在人看來似乎有不公平之處,但上帝是公義`公平的,又是無所不在`無所不知的,絕不會偏待人。只是人憑理性難以完全明白靈界的事罷了。因此約伯采取很實際的行事為人準則︰決志自潔,遠離惡事。

3. 決志自潔;惡人所謀定的離我好遠

約伯說︰“惡人亨通不在乎他自己,他們所謀定的離我好遠。”(伯2116

惡人亨通不在乎他們自己,乃是上帝讓他們暫時幸運罷了。如約伯后來所說︰“他們被高舉,不過是片時就沒有了。他們降為卑,被除滅,與眾人一樣,又如谷穗被割。”(伯2424)也如詩篇73所說,是上帝把惡人置于又陡又滑的坡地上,使他們轉眼之間掉落下來,被驚慌吞滅了。因此我們對惡人在世亨通,不要心懷不平,只相信上帝必按各人所行的報應各人,有現世報與來世報。如約伯后來所說︰“這些惡人就像浮萍,快快飄去,他們所得的分在世上被咒詛;干旱炎熱消沒雪水,陰間也如此消沒犯罪之輩。”(伯241819)所以約伯決志自潔,他說“惡人所謀定的離我好遠”,就是說要遠離惡事。一個人若不能阻止惡人作惡,但是他可以自潔而防止作惡。由此我們學到功課︰信與不信人死后還要受審判與報應,就決定了人的行事為人準則與態度之不同。

4.信與不信人死后還要受審判的不同結果

經上記著說︰“按定命,人人都有一死,死后且有審判。”(來227)“人子要在父的榮耀裡,同著眾使者降臨;那時候,他要照各人行為的報應各人。”(太1627

舊約時代,多數信上帝的人不知道,人死后還要複活與受審判。約伯實則超越了他同時代人。新約時代,信上帝的人知道,耶穌基督是上帝的兒子,道成肉身,降世為人,為了拯救世人脫離罪惡,被釘死于十字架,他死而複活又升天,將來還要再來,審判這世界,死人要複活受審,他要照各人行為的報應各人。對此不信的人也許會說︰“此事誰能証明?”我們說︰“信仰無需証明”。其實,常人所說的証明,無非是憑人眼睛看見的事實,如俗話所說︰“眼見為實”。人眼睛看不到的,也要通過科學試驗來証明。比如用電子顯微鏡`射電望遠鏡等儀器進行觀測,或用模擬實驗的方法來証實。這些不過是人認識物質世界的方法,不能照搬到屬靈世界來用。我們說“信仰無需証明”,是說無需用物質世界的方法來証明。然而,人們信與不信人死后還要受審判,就會不同的不同結果,這是可以看到的事情。

1)惡人不信人死后還要受審判的結果

人生在世,年日短暫,如同過眼煙雲,轉眼即逝。人死后若無複活,也無審判,那么義人和惡人都一樣,最終都不免于死亡。如約伯所說︰“他們一樣躺臥在塵土中,被虫子遮蓋。”(伯2126)若是這樣,義人行義就是徒然,惡人作惡卻是自然。

惡人作惡肆無忌憚,是因其心中無神,不愿曉得也不相信,上帝必按各人所行的報應各人,有現世報與死后複活受審遭報。他們對上帝說︰“離開我們吧﹗我們不愿曉得你的道。全能者是誰,我們何必事奉他呢?”(伯2114-15)“他們的口褻瀆上天,他們的舌毀謗全地,所以上帝的民歸到這裡,喝盡滿杯苦水。他們說︰‘上帝怎能曉得?至高者豈有知識呢?’”(詩739-11)因此我們說,此等惡人死后受審遭報必是永世沉淪(永死)。

2)基督徒若不信人死后還要受審判的結果

世人不信有死人複活與受審判之事,他們認為人死了一切皆空,因此活著時候就放縱肉體情欲,要“及時行樂”,盡情享受人生在世福樂。基督徒若也不信死人複活與受審判之事,也會像世人一樣“享受人生”。如使徒保羅所說︰“若死人不複活,我們就吃吃喝喝吧﹗因為明天就要死了。”(林前1532)如果這樣,信仰就落空,道德律法也無效,行善為義也徒然。

保羅還說︰“我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。”(林    1519)在此為什么說“就算比眾人更可憐”呢?

其一,如果有人信基督,只是為了今生保平安得福氣,那么這樣的信仰根基是不牢靠的,像是把房子建立在沙灘上,風吹`雨淋`水沖就會垮掉。當他的愿望未能“如愿以償”,當他向上帝所求未能“有求必應”時,或當上帝要用苦難試驗他的信心時,他的信仰就會動搖,甚至背道叛逆上帝。若是這樣,他以前的行善就不被紀念,上帝卻要按他的背逆審判他。那他豈不是“比眾人更可憐”嗎?

其二,我們基督徒成了一台戲,給世人和天使觀看。對于持守主的道不偏離的信徒,在世人看來是愚拙`軟弱無能`被藐視受羞辱`遭逼迫被毀謗,“直到如今,人把我們看作世上的污穢,萬物的渣宰。”(見林前49-13)這樣,在世人看來,基督徒豈不是“就算比眾人更可憐”嗎?前者是“真算”可憐,后者是“就算”可憐,並非真算可憐。因為基督徒的盼望,不單是今生得著自由釋放(而不是得著世界的福樂),乃是要得主為我們預備的天上的福分,接我們到榮耀裡,使我們得永生。

3)相信人死后還要受審判,就必遠離惡事,保持自潔,

我們的主耶穌把人死后還要受審判,比喻為最終的“算帳”,審判先從神家裡開始︰“天國好比一個人要往外國去,就叫了仆人來,把他的家業交給他們;按著各人的才干,給他們銀子”“過了許久,那些仆人的主人來了,和他們算帳。”對于領了五千和三千,又各自賺了五千和三千的仆人,主人說︰“好,你這又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把許多的事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。”而對那個領了一千銀子埋藏在地裡的仆人,主人則說他是“又惡又懶的仆人”“要把這無用的仆人丟在外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。”(見太2514-30)使徒約翰說︰“我們現今是上帝的兒女,將來如何,還未顯明;但我們知道,主若顯現,我們必要像他,因為必得見他的真體。凡向他有這等指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。”(約一32-3)使徒保羅也說︰“我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體`靈魂一切的污穢,敬畏上帝,得以成聖。”(林后71)約伯說︰“惡人所謀定的離我好遠”,就是從心裡討厭惡人所謀定的惡事,從行為上遠離惡事,保持自潔,並且盡自己的能力,多做主工。他所遭遇的苦難是常人無法忍受的。究竟是什么力量支撐著他,使他不至于倒下垮掉呢?那是信仰的力量﹗因為他相信︰“我這皮肉滅絕之后,我必在肉體之外得見上帝。”而且“親眼要看他,並不像外人。”所以上帝就成為他心裡的力量,使他能忍受異常苦難的試煉,持守主的道,並不偏離。

(十三)“主試煉我之后,我必如精金”

在約伯跟他朋友的三輪辯論中,不僅表明了他們對約伯受苦難的認識不同,而且也反映出他們對上帝以及重大的屬靈原則上認識不同。

在第一輪辯論中,約伯的朋友只是按照推論,以惡人犯罪必受上帝懲治,來影射`指責他。在第二輪辯論中,他們從他口中的言語找証據,要以他自己的口定他有罪。在第三輪辯論中,他們虛構罪狀,硬說他罪惡極大。(見伯225-10

1.約伯的朋友談對上帝的認識,來教訓約伯

以利法還要按他自己對上帝的認識,來教訓約伯︰“你要認識上帝,就得平安,福氣也必臨到你。”“要將你的珍寶丟在塵土裡,將俄斐的黃金丟在溪河石頭之間;全能者必為你的珍寶,作你的寶銀。”“你要禱告他,他就聽;你也要還你的愿。你定意作何事,就必成就。”(伯222124-2527-28)以利法如此認識上帝,是很膚淺的,極不完全的。以此教訓人,只能誤導人。他叫人信上帝是為了保平安得福氣;只要舍棄財寶,就得著上帝;你定意要做何事,只要禱告,上帝就必成就。這似乎是“心想事成”,“有求必應”。這跟別的宗教的說法有何不同呢?現今我們聽到有人傳基督福音,也是如此講的。若是信基督只是為了保平安得福氣,如此信仰根基可靠嗎?

2.約伯也談對上帝的認識,說出了極其重要的屬靈原則

約伯認為,斷定是非的是上帝,惟愿在他面前將自己的案件陳明,而不要在不義的人面前受審。他說︰“惟愿我能知道在哪裡可以尋見上帝,能到他台前;我就在他面前將我的案件陳明,滿口辯白……在他那裡正直人可以與他辯論,這樣我就永遠脫離那審判我的。”(伯233-7

約伯認為,上帝是靈,無所不在,無所不知;人用肉眼不能看見他,但他知道我們所行的路。他說︰“只是我往前行,他不在那裡;往后退,也不能見他。他在左邊行事,我卻不能看見;在右邊隱藏,我也不能見他。然而他知道我所行的路。”(伯238-10

靈感詩人大衛說︰“我坐下,我起來,你都曉得,你從遠處知道我的意念。我行路,我躺臥,你都細察,你也深知我一切所行的。耶和華啊﹗我舌頭上的話,你沒有一句不知道的……這樣的知識奇妙,是我不能測的,至高是我不能及的。我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃避你的面?”

盡管人用肉眼不能看見上帝,然而信靠他的人用心靈,通過禱告可以與他交通︰“上帝啊﹗求你監察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的路。”(詩1392-623-24

上帝怎樣引導人走永生的路呢?上帝借著約伯的口,說出極重要的屬靈原則︰

上帝按照人的情況,試煉人的信心;經過試煉,使人靈性生命得以剛強,信仰根基得以牢靠。如約伯說︰“他試煉我之后,我必如精金。”(伯2310

上帝指示敬畏他的人選擇當選擇的道路,引領人跟隨他的步履腳蹤,使人行在他的正道上不偏離左右。如約伯說︰“我的腳追隨他的步履;我謹守他的道,並不偏離。”(伯2311)”

上帝以他的話語,供給人作為屬靈生命的糧食與活水,使人吃喝享用之,生命得長進。如約伯說︰“我看重他的話過于我需用的飲食”。(伯2310-12

這些重大的問題我們將逐一討論。在此先討論︰“主試煉我之后,我必如精金。”

3.約伯說︰“主試煉我之后,我必如精金。”

約伯此話是在舊約的先知與新約的使徒之先說的。先知撒加利亞說︰“耶和華說,這全地的人,三分之二必剪除而死,三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火(FIRE),熬煉他們,如熬煉(REFINE)銀子,試煉他們,如試煉(TEST)金子。”(亞138-9)這裡說的“經火”就是火的熬煉與試煉,如同煉銀煉金。施洗約翰說︰“我是用水給你們施洗,叫你們悔改,但那在我以后來的……要用聖靈與火(FIRE)給你們施洗。”(太311)這裡說“那在我以后來的”,是指耶穌基督;聖靈的洗,就是聖靈充滿人心裡(見徒24);火的洗,就是火的試煉。使徒彼得說︰“親愛的弟兄啊﹗有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪。”(彼前412)我們受洗做基督徒,就是接受耶穌基督做我們的救主,讓聖靈充滿我們,常住我們裡面,引導我們行事為人。為什么還要受火的洗禮,或是說受火煉的試驗呢?

1) 通過試驗,分別真假優劣,檢驗各人信仰的根基及其工程怎樣

俗話說︰“真金不怕火煉。”鑒別是否真金,就用火來燒一下看。使徒保羅講到如何鑒別在信仰根基上建立的工程時,說︰“若有人用金``寶石

`草木`禾秸,在這根基上建造,各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建的工程若存得住,就要得賞賜。人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,仍像從火裡經過一樣。”(林前312-15)這裡所講的“人在那根基上所建的工程”,是比喻各人作的主工,鑒別各人的工程怎樣,要經過火的試驗。那么根基是什么呢?保羅說︰“那已立好的根基就是耶穌基督。”(林前311

主耶穌講到信仰根基時說︰“凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子建在磐石上。雨淋`水沖`風吹,撞著那房子,房子總不倒塌;因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子建在沙土上。雨淋`水沖`風吹,撞著那房子,房子就倒塌了;並且倒塌得很利害。”(太724-27)這裡說的“雨淋`水沖`風吹”,是用來試驗房子的根基的。即用來比喻,借著來自世界的與仇敵興起的攻擊`逼迫風浪,來試驗信徒的信仰根基。主耶穌明確地告訴我們,信仰的根基建立在他的話語上,並且遵照他的話語去行的,就是建立在磐石上,這樣的信仰根基是牢靠的。

2) 經過試煉,去除雜質,提升純度,必得精金

A.經過試煉,去除銀中所含的錫──去除雜質

先知以賽亞說︰“主萬軍之耶和華以色列的大能者說……我必反手加在你身上,煉盡你的渣滓,除盡你的雜質。”(賽124-25( 后一句按KJV 版聖經是 ︰ I  will  purely  purge away thy dross ,and take away all thy tin .其中dross為渣滓`浮渣,tin 為錫。)

我們知道,金銀中的渣滓比重較小,當熔化時,就必浮起,成為浮渣,即可去除。而銀中含有少量的錫,則被視為雜質。因錫的熔點比銀的低得多,經燒煉時,錫先被熔化出來;或是全部熔化后,當降溫時,錫先凝固而浮起,這樣就可以被去除。從銀中去除錫,意思就是去除雜質。這裡說的渣滓`雜質用以比喻人的罪孽`肉體私欲等。

如大衛所說︰“上帝啊﹗求你監察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的路。”(詩13923-24)這裡特別提到“裡面的惡行”,是存在于心裡的惡思想`壞念頭,雖然尚未行出來,表現為外面的惡行,但這裡面的惡也算為惡行。這表明信主的人對心靈聖潔的要求比常人高得多。若是平時沒有暴露裡面深藏的惡行,如同錫包含在銀中,經過試煉就必顯露。當看到自己裡面的惡行,就決志悔改,采取行動,將裡面的一切污穢盡行清除,從而潔淨我們的心,好讓聖靈充滿我們的心,引導我們走永生的路。

B.經過試煉,可得“精金”,而非“純金”

約伯說︰“主試煉我之后,我必如精金。”這裡說的金是比喻神性。經過試煉,除盡渣滓,去除雜質,提升純度,必得精金,即純度很高的金。但是要煉出100%的純金是不可能的。精金仍然含有極少量雜質。所以化學上把純度達到極高(比如達99%以上)的物質稱為化學純。同樣的,人的肉體尚在,總是存在肉體私欲;只是經過試煉,去除之,使其含量極少而已。因而可稱為純潔,但並非完全聖潔。人若完全聖潔,一點肉體私欲(或說“己”)都沒有,那豈不是全然神性以至成為上帝了嗎?這是不可能的事。況且,金銀經過提煉,其雜質少了就永遠少了,不會再增加;然而人的“己”(或是說肉體私欲),經過試煉,去除之,使其含量極少了,可是當人一放縱驕傲,又會膨脹起來,增多起來。因此對付“己”(或是說肉體私欲),要終生不懈地努力,不能一勞永逸。我們可稱約伯為完全正直的人,但是他畢竟是人,而不是神。約伯是有自知之明的,所以他說︰“主試煉我之后,我必如精金。”他只是說“精金”,而不是“純金”。約伯的這種說法,既是屬靈原則,又有科學原理,非常寶貴。

(十四)“我謹守主的道,並不偏離”

約伯說︰“我的腳追隨他的步履;我謹守他的道,並不偏離。”(伯2311)(按RSV版聖經,后面一句是︰I have kept his way and have not turned aside.可直譯為︰我持守他的道,並不偏向一邊(偏左或偏右)。

1.追隨主的步履

主耶穌所走的道路(WAY),他的步履行蹤(STEPS),他所說的話以及所行的事,在聖經上都有記載,都不是憑他自己說的,憑他自己作的。他說︰“我實實在在地告訴你們,子憑自己不能作什么,惟有看見父所作的,子才能作;父所作的事,子也照樣作。”“我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。”(約51930)“我對你們所說的話,不是憑自己說的,乃是住在我裡面的父作他自己的事。你們當信我,我在父裡,父在我裡;即或不信,也當因我所作的事信我。我實實在在地告訴你們,我所作的事,信我的人也要作;並且要作比這更大的事”(約1410-12)約伯說“我的腳追隨他的步履”,就是效法主,看主怎么說`怎么作,我們也要作。主沒有說過的,我們從聖經上找不到主的話語作依據,我們裡面也沒有聖靈感動,那就不可憑自己的意思冒失行動。

我們不要看人看世界,不要輕易聽信人的教訓,跟從人的步履;即使是屬靈的人,也不能代替耶穌基督作為我們效法的榜樣。我們看到,有的人持守主的正道,有的人偏左,有的人偏右,甚至有的人偏到極端(極左或極右)。因此我們要看清主的正道,決定自己當行的道路;不要盲目跟隨人的步履,而偏離主的正道。

2.謹守主的道

1)道路與途徑`方法的關系

約伯說“我謹守主的道”,其中的“道”英文是WAY,意為方向`道路`路線`原則等。如詩篇2512說︰“誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路,”其中的道路用WAY表達。對照詩篇254

“耶和華啊,求你將你的道指示我,將你的路教訓我。”其中的“道”用WAY,“路”用PATH(意為途徑`方法)。由此可見,道與路在意義上的區別是︰道指普遍性的大的方向`道路`原則;路是較為具體的途徑`方法。有時把道與路統稱為道路,我們就要從上下文來判斷其意義。此外,聖經上常講的“道”(the Word),可理解為上帝口中所出的一切話語,這與“道路”有相同的意思,也有差別。在后面加以討論。

約伯說“我謹守主的道”,是指大的方向`道路`原則,而不是具體的途徑`方法。然而道與路是密切相關的。比如約伯說︰“我看重他口中所出的言語,過于我需用的飲食。”這是一條很重要的屬靈原則,具有普遍性`恆久性,對舊約與新約時代信上帝的人都適用。不過這只是信徒當持守主的道的內容之一,此外還有許多其它內容。至于如何吃喝享用主的話語,主對各人有不同的帶領,對同一個人在不同的時期`不同的情況下,也有不同的帶領。比如,或是系統深入地查考聖經的某一篇,或是按某一專題內容查考有關的各篇章,或是針對具體問題查考某些經節`某一句話。這是具體的途徑`方法,主允許因人而異,因時而異,不必持守哪一種方法。要持守的是︰“我看重主口中所出的言語,過于我需用的飲食。”這是一條很重要的屬靈原則。我們有時因具體的途徑`方法不同,而爭論不休,卻忽視了重要的屬靈原則以及大的方向`道路,這是不應該的。有的教派之爭也因此發生。

2)道路`真理`生命之間關系

我們的主耶穌說︰“我就是道路`真理`生命;若不借著我,沒有人能到父那裡去。”(約146

主耶穌說的道路(WAY),當然不是使人在世亨通成功而得享榮華富貴的道路,乃是通往天國的道路,是堅持真理的道路,是引導人得永生的道路。當猶太人和祭司長把耶穌交給彼拉多審問時,彼拉多問︰“你作了什么事呢?”耶穌回答說︰“我的國不屬這個世界;我的國若屬這個世界,我的臣仆必要爭戰,使我不至于被交給猶太人;只是我的國不屬這個世界。”

彼拉多就對他說︰“這樣,你是王嗎?”耶穌回答說︰“你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為真理作見証;凡屬真理的人,就聽我的話。”

彼拉多說︰“什么是真理呢?”(約1835-38)其實主耶穌已經明確地回答︰他在世間行的道路,是特為真理作見証;他的話就是真理,凡是聽從他的話的人,就是屬真理的。因此我們認為,聽主的話,明白主的意思,並且照主的話去行,特為真理作見証,就是信主的人當行的道路,這就是堅持真理的道路。為此必然遭遇仇敵與世俗習慣勢力的阻攔`反對`逼迫,所以主耶穌對門徒說︰“若有人要跟從我,就當舍己,背起他的十字架,來跟從我。”(太1624)這路是窄路,走的人少,然而是引到永生的路。(見太713-14)主耶穌說的道路,也是帶領人敬拜上帝,與主交通,以至最終見主的面的一條又新又活的路。(見來1019-22

可是彼拉多聽不懂耶穌的話,還要問什么是真理。

世俗的哲學家說,真理不是從天上來的,而是從人的實踐中認識到的,並且實踐又是檢驗真理的惟一標準。我們信仰上帝的人則認為,真理就是從天上來的,上帝口中所出的一切話就是真理,而且是檢驗一切道理是否為真理的惟一標準。主耶穌說︰“我就是從天上降下來的生命糧;人若吃這糧,就必永遠活著。”(約651)我們知道,這從天上降下來的生命糧,就是主口中所出的一切話語;他的話就是真理,供給我們作為屬靈生命的糧。主耶穌對門徒說︰“你們若常常遵守我的道(MY WORD),就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得自由。”(約831-32)這裡說的“道”,就是主口中所出的一切話語;“真理必叫你們得自由”,是說當人接受耶穌基督做救主,他就拯救人脫離黑暗權勢的轄製`世俗傳統勢力的捆綁以及自己肉體私欲纏繞,使人得著自由釋放。主耶穌離世前,為門徒祈求天父說︰“求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。”(約1717)其中的“道”(WORD)也是上帝口中所出的一切話語,也就是真理。可見,真理不但使人得自由(即脫離罪的轄製),而且使人得以成聖。那么我們如何學習真理,明白真理,實行真理呢?就是要靠聖靈指教`引領。主耶穌說︰聖靈“要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”(約1426)“只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理”(約1613)這使我們曉得,聖靈不但指教我們行事為人,當我們說話做事時,叫我們想起主所說的話,使我們照他的話去行;而且聖靈還要引領我們明白一切的真理,即明白主話語的精意,使我們謹守他的道不偏離。

論到屬靈生命,主耶穌說︰“叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命。”(約663)這是說,主對我們所說的話,通過聖靈的運行做工,就成為我們靈性生命的泉源。“因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。”(約526)這裡說的“在自己有生命”,是說父神與他兒子耶穌基督的生命是自有永有的,就是永生生命。“這見証就是上帝賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。人有了上帝的兒子就有生命;沒有上帝的兒子就沒有生命。”(約一511-12)這裡說的“人有了上帝的兒子就有生命”,是說當人接受耶穌基督做自己的救主和生命之主,聖靈就住在人的心中,管理人的心思意念,指導人行事為人,使人有了上帝兒子的生命。主耶穌說︰“到那日,你們就知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面。”(約1420

主耶穌把道路`真理`生命聯系起來講,以主的聖靈和主口中所出的話語把這三者貫穿且結合在一起。當我們想分辨這三者的意義時,遇到的難處是,這三者都離不開主的聖靈和主的話語,所以講來講去,總是免不了有重疊。可是當我們細想︰主說的“我就是”(I AM)這三者,在主離世升天后,信徒見不到主的面,主就賜下聖靈與信徒同在,主的聖靈和主的話語就代表主了;因此我們就把主說的“我就是……”,理解為“主的聖靈和主的話語就是……”,這樣去理解主說的道路`真理`生命,就比較清楚了。我們看到,有的人爭論這三者哪個最重要,各持己見,各強調其理由,但卻忽視最重要最根本的“主就是…”“主的聖靈與主的話就是…”因此爭論不休,甚至鬧成派別之爭,這是不應該的。

上帝口中所出的一切話語,又稱為道(the Word.而道與道路(WAY)有時是通用的。然而道比道路有更廣泛的意義。從主耶穌講“我就是道路`真理`生命”,我們可以領悟其中的些微奧妙。

3. 謹慎持守,並不偏離

約伯說︰“我謹守他的道,並不偏離。”其中“謹守”按中文詞義,包含有謹慎`堅持`守住的意思。約伯這樣說,不是簡單的表決心,而是要竭盡努力實行,並且是要經過主的試煉。如他所說︰“主試煉我之后,我必如精金”。

人在過去不偏離主的道,不等于今后就不偏離;在此事上不偏離主的道,不等于在諸事上都不偏離。因此要始終謹慎持守,切不可放縱驕傲;若一驕傲,就會跌倒。這是我們常見的事例,也是我們常有的經歷。

主耶穌離世前警告門徒,在末了的世代,“且有好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。”(太2411-13)我們務必保持警醒,務必堅持愛主至上的心志,務必認真學習真理,求主賜給我們分辨諸靈的能力,以便分辨是非真假,使我們持守主的真道,並不偏離。

總之,我們要把主的話,視為珍寶,牢記心中,靠著聖靈的啟示,使我們能明白其精意,使其變成我們堅定的信念,並自覺自愿地身體力行之。這是我們“謹守主的道,並不偏離”的根本保証。

(十五)看重主的話過于需用的飲食

此前約伯說︰“主試煉我之后,我必如精金。”“我謹守他的道,並不偏離。”現在又說︰“我看重他的話過于我需用的飲食”。(伯2310-12

我們把這三句話聯系起來,就可以看出,約伯把“看重主的話過于需用的飲食”,作為經得起主的試煉以及謹守主的道的根本保証。

約伯說的這些話,與先知所說的,以及主耶穌的教導是一致的。耶利米先知說︰“耶和華萬軍之神啊﹗我得著你的言語,就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂,因為我是稱為你名下的人。”(耶1516)主耶穌說︰“我是從天上降下來的生命糧,人若吃這糧,就必永遠活著。”“叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命。”(約65163

從這些教導我們學到如下的功課

1.主的話是我們的生命糧與生命泉

耶利米先知是把主的話“當食物吃了”,約伯是“看重主的話過于需用的飲食”,主耶穌則說他就是天上降下來的生命糧,他的話就是靈,就是生命。因此對于我們基督徒來說,主的話就是我們屬靈生命的糧,也是解我們心靈飢渴的生命泉。我們要天天吃喝享用主的話,就必得生命,終必得永生。

人天天都要吃喝需用的飲食,為的是得力氣,增強生命活力。同樣的,對于稱為主名下的人,就要把主的話語當食物,且看重主的話過于需用的飲食,天天都要吃喝享用它,以便增強靈性生命的活力。若是沒有得到主的話語的供應,我們就會像陷入干旱之地,處于又飢又渴又疲乏之中。如靈感詩人大衛所說︰“上帝啊﹗你是我的神,我要切切地尋求你,在干旱疲乏無水之地,我渴想你,我的心切慕你。”(詩631

2.聽講道不能代替自己查考聖經;求主賜悟性使我們明白他話語的精意

人吃食物要經過自己的消化`吸收,才能轉化為生命活力。同樣的,我們吃喝享用主的話語,也要經自己的消化`吸收,才能增強靈性生命的活力。人在嬰孩時,需要大人喂奶,喂食物;長大了,消化力增強了,就要自己吃干糧,不能總是靠別人喂養。“凡只能吃奶的,都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;惟獨長大成人的,才能吃干糧,他們心竅練習得通達,就能分辨好歹了。”(來513

我們要聽傳道人講道,但是不能停留在聽道上,聽講道不能代替自己查考聖經。通過自己查考聖經,藉著禱告,求主賜悟性使我們明白他話語的精意,從他話語得著亮光`啟示,來指導我們的實際生活與工作,引導我們行事為人,帶領我們走前面的路,使我們能夠持守他的道,並不偏離。如詩篇11973 所說︰“求你賜我悟性,可以學習你的命令。”

這裡講的悟性,用英文表達是︰understanding,意為理解`領悟,它似乎介于理性與靈性之間,甚至可以視為靈性的一部分。如約伯記203說︰“我的悟性叫我回答”(按KJV版聖經,此句是︰The spirit of my understanding causeth me to answer.可直譯為︰我理解的靈叫我回答。這裡把悟性表達為“我理解的靈”。有的版本如RSV用“ a spirit out of my understanding ”,NRSV用 “a spirit beyond my understanding ”表達悟性,意思是超越我理解的靈。)

使徒保羅說︰“我要用靈禱告,也要用悟性禱告;我要用靈歌唱,也要用悟性歌唱。”(林前1415)此處悟性用understanding。這是說,當我們向主禱告或唱歌贊美時,要用靈,也要用悟性。我們用靈可以與主交通,為什么還要用悟性呢?因為藉著悟性就可以把靈裡的感動“翻譯”出來,使人的心思明白,而成為理性的道理`原則等等,用來指導自己的行動,並且也能清楚明白地說出來,與別人分享。

我們求主賜給我們悟性,同時也要反複默想主的話,以便明白他話語的精意。如詩篇119所說︰“我要默想你的訓詞,看重你的道路。”“我趁天未亮呼求,我仰望了你的言語。我趁夜更未換,將眼睜開,為要思想你的話語。”(詩11915147-148)有時當我們默想主的話,用另外一句話解釋這一句話,當這兩句話碰在一起時,就像打火石碰撞一樣,突然發出火花,引發亮光,使我們有所看見,有所明白。有時我們不明白主的話語的精意,我們就禱告主,求他賜悟性使我們明白。當聖靈藉著悟性把主的話向我們解開,他的話就像打開開關的電燈,就發出亮光,使我們愚人的心通達了,就有所看見,有所明白。如詩119所說︰“你的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。”“你的話是我腳前的燈,是我路上的光。”(詩119105130

3.字句叫人死,精意使人活

我們平信徒查考聖經,學習主的話語,是為了明白真理,用來指導自己的行動,而不是要學道理去教訓別人。我們愿意跟別人交通,但是要避免論斷別人,更不可強加于人。

約伯的三個朋友看來學了很多道理,但是沒有用來指導自己的行動,專用于教訓別人。他們教訓約伯時,引用許多字句,聽起來很漂亮,從字面上看似乎很不錯。可是約伯說︰“你們安慰人,反叫人愁煩。虛空的言語有窮盡嗎?”(伯162-3)其實,他們的言語何止是虛空的泛泛而論。他們斷錯了約伯案子,主觀武斷地認定,約伯遭災禍是因犯罪而受神懲治。約伯不接受他們的論斷,他們就采取“輪番轟炸”,“逐步升級”,給他定罪。難怪約伯說︰“你們攪擾我的心,用言語壓碎我,要到幾時呢?”(伯1923)“你們是編造謊言的,都是無用的醫生。”(伯134)其實,說他們都是無用的醫生還是很客氣的。他們輪番對約伯定罪,使忍受苦難的約伯的心靈又受創傷。他們的言語猶如傷害人的利刀。

這使我們聯想到保羅所說的︰“字句叫人死,精意使人活。(精意或作聖靈)”(林后36;此句按KJV版聖經是︰the letter killeth ,but the spirit giveth life.)“字句叫人死”,就是“字句殺人”。這裡說的殺人,不是殺人的血肉之軀,乃是傷害人的靈性生命。約伯的朋友所說的話,沒有聖靈感動,而是憑他們自己的意思說的,不能造就人,反使人心靈受傷害。惟有明白主話語的精意,照主的意思說,受聖靈感動而說,才能造就人,這就是“精意(或說是聖靈)叫人活”。我們學了這個功課,就要牢記在心,並付諸行動。

讀《約伯記》記錄(下)

(十六)約伯自以為義的隱約流露

1.表明對是非的態度時,隱約流露自以為義

約伯說︰“我的嘴決不說非義之言,我的舌也不說詭詐之語。我斷不以你們為是,我至死必不以自己為不正。”(伯274-6

1)約伯決心做到“不說非義之言,也不說詭詐之語”,這是無可職責的

若是他要討人的喜歡,就按他朋友的論斷“順杆爬”,口頭上承認他們對他的定罪有理,心裡卻不以為然;或是在壓力與驚嚇之下,害怕遭受更大的災禍與可怕的結局,就照著他朋友指教的去向上帝表示“認罪悔改”,以取得寬容與保佑,那才是投機取巧,是說非義之言與詭詐之語。如此不誠實的態度恐怕是不會蒙上帝悅納,反而要受責罰的。因為“上帝是個靈,所以拜他的,要用心靈和誠實拜他。”(約424

2)約伯對是非問題“是就說是,不是就說不是”,決不含糊其辭,這也無可指責

使徒雅各說︰“你們說話,是就說是,不是就說不是,免得你們落在審判之下。”(雅512)這裡的審判(CONDEMNATION)意為論斷`定罪,落在審判之下,是指在上帝的審判下,而非人的審判。因為“設立律法和審判人的,只有一位,就是那能救人也能滅人的。你是誰,竟敢論斷別人呢?”(雅412

可是約伯的朋友以他所受的羞辱為証指責他,虛構事實給他定罪,把他向上帝哀告算為悖逆,甚至認為他敬畏上帝居心不正。約伯認定,這都是不實之辭,都是錯謬。他不怕得罪他的朋友,毫不含糊地說︰“我斷不以你們為是,我至死必不以自己為不正。”這表明他拒絕朋友對他的論斷`定罪,這是無可指責的。但是另一方面,這也隱含有自以為義。

3)約伯說“我至死必不以自己為不正”,是自己論斷自己,隱含有自以為義

對照使徒保羅所說︰“我被你們論斷,或被別人論斷,都以為極小的事,連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯,卻不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主。”(林前43-4)我們可以看出,約伯說的“我至死必不以自己為不正”,是自己論斷自己,自己為自己擔保,所以說隱含有自以為義。后來當他認識到自以為義也是一種“不正”,他就不敢再如此說了,只好在塵土與爐灰中懊悔。

2.說“我持定我的義”時,隱約流露自以為義

約伯說︰“我持定我的義,必不放松,在世的日子,我的心必不責備我。”(伯276

此前他說︰“我持守他的道,並不偏離。”這很清楚,是說“他(上帝)的”。現在卻說︰“我持定我的義”,也很清楚,是說“我的”。這一字之差,不是用詞不當,或是疏忽,而是流露出他靈性生命中存在一個突出問題︰自以為義及其后面隱藏的“己”。

把約伯此話對照保羅說的︰“你有信心,就當在上帝面前守著,人在自以為可行的事上能不自責就有福了。”(羅1422)可以看出,兩者相同之處是︰不自責。不同之處是︰約伯說的“我持定我的義”,暗含有自以為義;保羅只是說“自以為可行的事”,不敢自稱為義;而且保羅講的前提是“有信心”,並“在上帝面前守著”;而約伯說的“持定`必不放松”,是在上帝面前持守,還是靠自己努力持守,沒有講清楚。

我們有時要作一件事,自以為沒有什么不義,我們的心也不責備自己,就自以為可行,其實是隨己意行,並非隨靈而行,不是在上帝面前持守,單憑自己努力不能持久,結果是半途而廢。若是出于信心,必有聖靈的感動與帶領,也必能在上帝面前守著,雖然我們軟弱,他會施恩加力給我們,遇到仇敵攔阻時,靠著上帝的權柄與大能,他會叫仇敵蒙羞敗退,使我們爭戰得勝。

3.在上帝面前,凡活著的人沒有一個是義的

大衛詩篇說︰“耶和華啊﹗不要審問仆人;因為在你面前凡活著的人,沒有一個是義的。”(詩1432)為什么這樣說呢?

1)世人憑良心有可能行善,也有可能被人稱為義的,但在上帝面前是不能稱義的。受人稱贊的行善為義,在上帝看來不過是破爛不堪的衣裳。因為人的天然本性是自私自大的,有的人行善是為了得到更大的回報,取得更多的好處;有的人行善是為了得到好名聲,受人稱贊,取得更高的社會地位……有誰行善在上帝前可以稱為義的呢?

2)信上帝的人若是順從聖靈帶領而行善,或是憑良心行事為人,也不可自以為義。如保羅所說︰“我因此自己勉勵,對神對人,常存無虧的良心。”(徒246)“我雖不覺得自己有錯,卻不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主。”(林44)因為人若自以為義,就會自己夸耀自己,以至于驕傲自大而忘記上帝。

(十七)約伯自以為義及其“己”的坦然顯露

1.在回顧往事中坦誠顯露自以為義及其“己”

以利法無中生有虛構罪名攻擊約伯︰“你的罪豈不是大嗎?你的罪孽也沒有窮盡。因你無故強取弟兄的物為當頭,剝去貧寒人的衣服。困乏之人,你沒有給他水喝;飢餓的人,你沒有給他食物……你打發寡婦空手回去;折斷孤而的膀臂。”(伯225-9)為此約伯就通過回顧往事進行反駁。我們相信,約伯所說的都是事實,他為自己申辯是坦誠的,其中顯露出他自以為義也是真實的,並非虛構的故事,也非論斷之語。

約伯說︰“惟愿我的景況如從前的月份,如上帝保守我的日子。那時他的燈照在我的頭上。我借他的光行過黑暗。我愿如壯年的時候,那時我在帳棚中,上帝待我有密友之情;全能者仍與我同在,我的兒女都環繞我。奶多可以洗我的腳,磐石為我出油成河。”(伯292-6)在回顧壯年往事時,他首先講述了上帝與他同在,待他有密友之情,看顧保守他,使他蒙福,使他家業興旺發達,他講這些都是事實,也都沒有錯。

他接著說︰“我出城門,在街上設立座位。少年人見我回避,老年人也起身站起;王子都停止說話,用手捂口;首領靜默無聲,舌頭貼住上膛。耳朵聽我的,就稱我有福;眼睛看我的,便稱贊我。”(伯297-11)這段話是講述他受人尊敬,被人稱贊的情景。少年人`老年人`王子`首領無不尊敬他,以至于王子見他用手捂口,首領也舌頭貼住上膛,沒有人敢在他面前說這說那,更不敢說個“不”。如此看來真有勝似君王之尊。約伯對此情景津津樂道,對此尊榮念念不忘。他不是將榮耀歸于上帝,而自以為是他行善為義的結果。于是就羅列出他行善的事例來說明︰“因我拯救哀求的困苦人和無人幫助的孤兒……我也使寡婦心中歡樂。我以公義為衣服;以公平為外袍和冠冕。我為瞎子的眼,瘸子的腳。”(伯2912-15)約伯講到他行善為義時,顯露了自以為義,自稱為義。

他接著說︰“我的榮耀在身上增新,我的弓在手中日強。人聽見我而仰望,靜默等候我的指教。我說話之后,他們就不再說;我的言語像雨露滴在他們身上,他們仰望我如仰望雨;又張開口如切慕春雨。他們不敢自信,我就向他們含笑;他們不使我臉上的光改變。我為他們選擇道路,又坐首位。”(伯2920-25)這段話把約伯的自以為義表露得淋漓盡致。

對照摩西所說的︰“我的教訓要淋漓如雨;我的言語要滴落如露。如細雨降在嫩草上;如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和華的名;你們要把他的大德歸與我們的上帝。”(申32-2-3)在此摩西說他的言語如雨露滴落在以色列人身上,為的是要宣告耶和華的名,要他們把大德歸與上帝,而毫無自以為義的痕跡。又如詩篇119131說︰“我張開口而氣喘,因我切慕你的命令。”這就更直截了當地表示對上帝話語的渴慕,並非仰望人的話。可是約伯說的是︰“人聽見我而仰望”,“我的言語像雨露滴在他們身上,他們仰望我如仰望雨”,說的都是突出“我”`“我”`“我”。可見約伯自以為義的結果,把榮耀歸己,滿足于“他們不使我臉上的光改變”。

再對照詩篇2512所說的︰“誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。”而約伯卻說︰“我為他們選擇道路”,他的作為似乎超過上帝︰上帝只是“指示”他們當選擇的道路,並不代替人作選擇;而約伯卻是“為”他們選擇道路。因此最后耶和華責問約伯︰“你豈可廢棄我所擬定的,豈可定我有罪,好顯你自己為義嗎?”(伯408)這樣責問正好擊中要害。

2.在向上帝作辯護時坦然顯露自以為義及其“己”

在前面(第29章)約伯以回顧往事的方式,說明自己行善為義;現在他又以向上帝發誓的方式,表明自己沒有他朋友所論斷的罪惡。在這種自我辯護中,顯露了他的自以為義及其后面深藏的“己”。

約伯說︰“我若被公道的天平稱度,使上帝可以知道我的純正。”“我若受迷惑,向婦人起淫念,在鄰舍的門外蹲伏,就愿我的妻子給別人推磨,別人也與她同寢。”“我的仆婢與我爭辯的時候,我若藐視不聽他們的情節;上帝興起,我怎么行呢?”“我若不容貧寒人得其所愿,或叫寡婦眼中失望,或獨自吃一點食物,孤兒沒有與我同吃……我若見人無衣死亡,或見窮乏人身上無遮蓋,我若不使他因我的羊毛得暖……情愿我的肩頭從缺盆骨脫落,我的膀臂從羊矢骨折斷。”(伯316-22

在此約伯是為自己作無罪辯護。他是照事實說的,看來朴素無華,沒有什么自我吹噓。若是在法庭上作這樣的無罪辯護,不失為一篇上好的辯護辭,會贏得法官的同情,而判他無罪。然而約伯不是在法庭上辯護,而是在上帝面前自我申辯。上帝判斷人與人判斷人不一樣。上帝不僅要顯露約伯的自以為義,而且還要暴露其后面深藏的“己”,因為自以為義只不過是“己”的一種表現而已。上帝不是對約伯就事論事,去判斷具體事情的是與非,而是從根本上解決約伯的靈性生命存在的問題,即對付他的“己”,破除他自以為是`自以為義。為此上帝允許以災禍災病試煉他,又讓他的朋友輪番對他論斷定罪;他想不通,不服氣,就為自己辯護︰此前他述說自己如何行善為義,情不自禁地流露出自以為義;現在他又發誓自己沒有別人指控他的罪惡,他要表明自己是公義`公平`純正`清潔`有憐憫心`有正義感,總之是高尚完美的。他不能容忍別人否定他高尚的人品人格,他要竭力為自己辯護。這就促使他把平時深藏裡面的“己”暴露出來,才好解決這個問題。

我們知道,未顯露的污穢不為人所察覺;一旦暴露了,才引人注目,使人警醒並愿意去除之。如大衛犯淫亂罪后,上帝差遣先知拿單當面揭露他的罪污,並嚴厲責備他。大衛無可推委,只有向上帝認罪悔改︰“求你將我的罪孽洗除淨盡,並潔除我的罪。因為我知道我的過犯,我的罪常在我面前。我向你犯罪,惟獨得罪你,在你眼前行了這惡;以致你責備我的時候,顯為公義;判斷我的時候,顯為清正。”(詩512-4)同樣的,當約伯的自以為義及其后面深藏的“己”暴露出來后,耶和華責備他︰“你豈可廢棄我所擬定的,豈可定我有罪,好顯你自己為義嗎?”約伯不再為自己作任何辯護,就在塵土與爐灰中懊悔了。

(十八)約伯的自以為義及其“己”受主對付

前面講過,上帝允許以災禍災病試煉約伯,讓他看到眾叛親離,又被他的朋友論斷定罪。現在特別提到,令人難以忍受而痛心失意的兩種截然不同的事情,又臨到約伯。

1. 約伯被他所離棄的愚妄人的兒女羞辱`攻擊

約伯說︰“比我年少的人戲笑我,其人之父我曾藐視,不肯安在看守我羊群的狗中。”“這都是愚妄下賤人的兒女,他們被鞭打,趕出境外。現在這些人以我為歌曲,以我為笑談。他們厭惡我,躲在旁邊站著,不住地吐唾沫在我臉上。松開他們的繩索苦待我……推我的腳,築成戰路來攻擊我。”“驚恐臨到我,驅逐我的尊榮如風;我的福祿如雲過去。”(見伯301-15

過去被約伯所藐視所離棄的愚妄人的兒女,現在看到他遭災禍,就站在旁邊,幸災樂禍,戲笑他,還動手動腳攻打他,欲置他于死地而后快。這對崇尚尊榮與福祿的約伯,真是莫大的打擊。他悲嘆︰“驚恐臨到我,驅逐我的尊榮如風;我的福祿如雲過去。”

約伯說到他過去的尊榮似有君王之尊︰少年人見他回避,老年人也起身站立,王子用手捂口,首領舌頭貼住上膛,他有如君王住在軍隊中。但是現在他看到眾叛親離,連他的朋友也以他所受的羞辱為証來指責他,更使他難以忍受的是,過去被他所藐視的愚妄人的兒女,現在公然羞辱攻擊他。這一切遭遇令他感嘆不已,真是驅逐他的尊榮如風。

約伯所說的福祿(PROSPERITY,幸運,繁榮昌盛),以他說的一句話,我們就可想而知︰“奶多可以洗我的腳,磐石為我出油成河。”可是現在,他一無所有,上帝剝奪了他比別人優越的一切資本,使他的福祿如雲過去。

上帝允許這樣的事情臨到約伯,要使他看到,世上的尊榮與福祿都是暫時的`易變的,會如風似雲一般過去;叫他不必看重這些屬世的東西,使他的心轉向上帝,尋求永恆──永生。

2,約伯呼求主,不蒙應允;他求什么都得到相反的結果

約伯說︰“主啊,我呼求你,你不應允我。”“我仰望得好處,災難就到了;我等候光明,黑暗便來了。我心裡煩擾不安,困苦的日子就臨到我身。”“我的琴音變為悲音,我的簫聲變為哭聲。”(伯3020-30

約伯所敬畏的主,過去待他有密友之情,他向主祈求就蒙應允;主使他得尊榮,得福氣;人們都認為他有上帝同在,就仰望他,等候他的指教。如今他呼求主卻不蒙應允,他求什么都得到相反的結果。他痛感似乎被主厭棄︰“上帝把我扔在淤泥中,我就像塵土與爐灰一般。”(伯3019)信主的人最怕的事莫過于被主厭棄,一旦感覺失去主的同在,心中就會失去平安與喜樂,以至于過去可喜樂的事,如今也變為可悲哀的,所以約伯說︰“我的琴音變為悲音,我的簫聲變為哭聲。”

主如此對付約伯的“己”,是要他棄除自以為義,從而克己奉主,主對他必有大用︰主使他經受試煉,忍受苦難而得勝──勝過撒旦,勝過死亡,勝過世界,勝過“己”,就能為主作美好的見証,歸榮耀于上帝。

(十九)從約伯的“精金說”學習克己奉主

 1. 從約伯的“精金說”得到啟示

我們曾讀過與聽過講解《約伯記》的專題,有的人說︰整篇《約伯記》講的就是,上帝如何對付約伯的自以為義及其“己”。他們認為約伯的“己”未完全破碎,徹底倒空之前,他所作的一切事都是為“己”稱義,為“己”得榮耀;他所說的一切話,都是為“己”作辯護。並由此推論︰人若不是完全破碎`徹底倒空“己”,即做到無我無己,完全聖潔,就不合主用,不可事奉主。(這裡說的“己”,是指自我的肉體私欲,英文是MYSELFTHE LUST OF THE  FLESH ,它是與聖靈SPIRIT相對相爭的)

其實,這只是他們以偏激的目光看約伯。上帝卻不是這么看的。上帝在尚未允許試煉約伯之前,就稱許他是“我的仆人”。誰能取消約伯事奉主的資格呢?上帝說約伯是“完全正直,敬畏神,遠離惡事。”難道說這是欺哄人的?或是上帝被約伯欺哄了嗎?

盡管約伯裡面有自以為義,有埋藏得很深的“己”,上帝要認真對付之;然而他裡面也有很強的靈性生命(即屬神的生命)。上帝賜給約伯聰明智慧,使他對上帝創造之工的些微認識,遠超過他的同時代人。他在三千五百年前就說︰“上帝將北極鋪在空中,將大地懸在虛空。”(伯267)“上帝為空氣定輕重,又度量諸水(意即按比例分配諸水)。”

“地內好像被火翻起來”

(伯28525)等等。這些奇妙的論斷都被現代科學所証明,令我們當今學科學的人驚嘆不已。上帝賜給約伯聖靈,使他能明白諸多屬靈的事及靈界的律。他跟他的朋友辯論中,講到許多重大的屬靈原則,對于當今新約時代的信徒仍然適用,而且依然顯得新鮮活潑。耶和華最后責備約伯的朋友說︰“你們議論我,不如我仆人約伯說的是。”盡管約伯的朋友自以為是為上帝作辯護,替上帝行審判,但是上帝明確地斷定,他們所說的不如約伯所說的是。上帝並未說約伯所說的全為“是”,也未說他朋友所說的全為“不是”;他們所說的哪些為是,哪些為不是,上帝並未具體指出。這就留給我們去查考,去思想。因此,我們不能接受那種偏激的講法,即約伯一切所說所做的都是自以為義,都是出于“己”。《約伯記》的內容非常豐富,不能用“整篇約伯記就是講上帝對付約伯的自以為義及其己”,如此簡單地一句話來概括。

我們應如何對付“己”呢?從約伯的“精金說”可以得到啟示。他說︰“主試煉我之后,我必如精金。”這是說,對付人的“己”,要經主的試煉。這裡講的金,是比喻神性`屬神的生命。經過試煉,去除雜質(比喻人的肉體私欲或“己”),提高純度(比喻增強靈性生命),得到精金(即含雜質極少而含金量極高的金子)。在此約伯說的是精金,而不是純金(即含金量達100%,一點雜質都沒有),雖然僅一字之差,卻導出其道理與實行兩方面的重要差別,使我們看到對付“己”的有疑問的傾向及其正確的道路。

2. 對付“己”的有疑問的傾向及其正確的道路

1)誰能做到“無我無己”`“完全聖潔”呢?

約伯的“精金說”,得到現代冶金學與分析化學的証明︰無論采用什么樣的試煉方法,都不可能完全去除雜質,得到100%的純金屬。在此我們僅用反正法來講︰假如人經過試煉,完全破碎己,徹底倒空己,做到無我無己,完全聖潔,就如得到純金,即全然神性,那么人就成為上帝了,這是不可能的。況且,金銀經過提煉,其雜質少了就永遠少了,不會再增加;然而人的“己”(或是說肉體私欲),經過試煉,去除之,使其含量極少了,可是當人一放縱驕傲,又會膨脹起來,增多起來。因此對付“己”(或是說肉體私欲),要終生不懈地努力,不可能一勞永逸。

我們過去常聽到“大公無私”的宣傳,當我們發現宣傳者們都不過是說得好聽,而事實卻証明他們是“大私無公”以至于“大公為私”,因而他們頭上所標榜的“神聖”光環,就暗淡無光了,沒有人再肯聽他們的說教了。

如今有的講道人覺得傳福音老是講上天堂與下地獄,人們不愛聽,效果不佳。因此他們就改變話題,專講對付“己”。他們以為,人人都有“己”,人人都要對付“己”,就認定這個話題最具普遍性,最有經久性;而且怎么講都好講,即使講得再厲害或是過了火,也不至于出大錯。于是講對付“己”,越講越厲害,講克製`否定`戰勝“己”還嫌不夠,就要講完全破碎`徹底倒空“己”,要做到“無我無己”“完全聖潔”。然而他們只不過是道理上講得好聽罷了,實際上能否做到,如何做到,那就不管了。這使我們聯想到,幾十年來在中國社會流行的“寧左勿右”的傳統勢力,難道這種勢力如今也滲透到我們的教會中來了嗎?

我們從“無我無己論”面向現實時,卻聽到敗壞教會名聲丑聞不斷發生︰有些教會領袖照樣追求物質上高消費高享受,照樣熱衷于屬世的高榮譽高地位,甚至照樣違法搞婚外情`搞兒童性侵犯,因此照樣被教友或教外人告上法庭……這跟他們教訓別人時所講的“無我無己”“完全聖潔”相對照,不能不令人痛心地感到其虛偽。

在實際生活中,我們還看到與“無我無己論”有關的某些偏差︰

比如,有些人受洗信主后,就認為舊我已經與主同釘十字架了,已經死了且埋葬了,此后就無須對付“己”了,要做的就是事奉主,多做主工,多傳福音,幫助別人得救;在幫助別人時,就像約伯的朋友那樣,總是要給別人論斷`定罪,以為那樣做是幫助別人“破碎己”“倒空己”;如此實行,以至于他們自以為是上帝的代言人,要別人順服之。其實,舊人與主同釘十字架,乃是意味著與主同死同複活,是向罪死,而脫離罪,“叫我們不再做罪的奴仆”,“從罪裡得了釋放,作了神的奴仆。”(羅6622)這只是解決了我們生命的歸屬問題,並非意味著我們裡面的“己”完全破碎`徹底倒空了,從此就無需對付“己”了。因信得救`稱義`重生是新生命的開始,其靈性生命還是嬰孩,要不斷成長;而對付“己”,因信成聖,就是要不斷進行,要終生不懈地努力才行。因此說對付“己”要完全破碎`徹底倒空,如同竹筒倒豆子那樣,嘩啦一下就成了,這會使人誤以為是一勞永逸的事情,因而就有可能造成偏差。

又如,平信徒尤其是靈性生命還是嬰孩的信徒,他們對“無我無己”“完全聖潔”覺得可望而不可及。他們自知“己”還時常活現,又無法完全破碎`徹底倒空之,因而自愧不潔,自愧不如那些高談闊論“無我無己”的屬靈大漢們,在他們面前只有低頭受教,或是認罪悔改的份兒,不敢說也要事奉主。可是當他們聽到那些“無我無己”論者暴露了與“己”有關的丑聞時,他們或不敢相信,或陷入迷惑,弄不好還會動搖信心。

2)從因信稱義到因信成聖都是聖靈在人裡面做工的結果,那么個人不要做什么嗎?

A.因信稱義是蒙上帝的恩典,是白白稱義,但是不等于說個人不要做什么。

使徒保羅說︰“如今上帝的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別;因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀;如今卻蒙上帝的恩典,因耶穌基督的救贖,就白白地稱義。”“我們看定了︰人稱義是因著信,不在乎守律法。”(羅321-2428

這裡說的因信稱義是蒙上帝的恩典,是白白稱義,不是靠守律法,有好行為而得到獎賞。但是這不等于說,要廢除上帝的律法,或是提倡不要遵行上帝的律法,也不是說個人不要做什么。

主耶穌說︰“莫想我來要廢除律法和先知;我來不是要廢除,乃是要成全。”(太517)保羅也說︰“這樣我們因信廢了律法嗎?斷乎不是,更是堅固律法。”但是“凡有血氣的,沒有一個因行律法能在上帝面前稱義,因為律法本是叫人知罪。”(羅32031

上帝的律法是義的。但是人按其天然本性(屬血氣的性情),是不可能遵守上帝的全律法。撒但常常利用人的肉體私欲,來牽引`誘惑人,叫人背離上帝的律法。而違背律法就是罪,所以律法能使人知罪,但不能保証使人不犯罪。若是以遵行律法作為人得救的前提條件,那么任何人都不可能得救。

“但如今上帝的義在律法以外已經顯明出來”“上帝設立耶穌作挽回祭,是憑耶穌的血,借著人的信,要顯明上帝的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。”(羅32125-26

世人都犯了罪,罪的工價就是死。上帝把耶穌作為替罪羔羊,替有罪的世人死;憑耶穌

在十字架上流的寶血,滿足了上帝的公義準則,顯明了上帝的義;又借著人的信,耶穌的寶血就遮蓋了人先時所犯的罪,赦免了人的罪,使人知道上帝為義,上帝就稱信耶穌的人為義。所以說,因信稱義是蒙上帝的恩典,因耶穌基督的救贖,就白白稱義。

然而這白白稱義,是相對于不以守律法稱義而言的,並不是說個人不要做什么。根據保羅所說的,人因信得救`因信稱義,至少要重做到︰承認自己先時有罪,虧缺了上帝的榮耀,如今愿意悔改;相信並接受耶穌作個人的救主,相信主的寶血能遮蓋先時所犯的罪,使罪得赦免;接受耶穌作個人生命的主,讓聖靈住在心裡,指導自己行事為人,帶領走前面道路。

B.因信成聖是靠聖靈在我們裡面運行做工的結果,但是不等于說個人不要做什么。

人因信得救`稱義,只是新生命的開始,不能停留在因信稱義上,要繼續向更高的目標`更高的要求──因信成聖以至全然聖潔前進,就要不斷進行,逐步趨近,終生奮斗不息。

a. 因信成聖的起碼要求︰從世人世俗分別為聖

保羅指出不義的世人的罪孽與敗壞︰淫亂`拜偶像`盜竊`貪婪`醉酒`辱罵`勒索等等,然后對信主的人說︰“你們中間也有人,從前是這樣;但現今你們奉主耶穌基督的名,並借著我們上帝的靈,已經洗淨,成聖`稱義了。”(林前611)這裡講的因信稱義(you were justified )與因信成聖(you were sanctified),是接受耶穌基督作救贖主與生命主之后,靠著聖靈在我們心中運行做工的結果。此處的“聖”是相對于“俗”而言的。我們常說分別為聖,就是與世人世俗分別,追求聖潔。“義和不義有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?……信主和不信主的有什么相干呢?……你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就接納你們。”(林前614-17)這裡說的“與他們分別”,就是與世人世俗分別;“不要沾不潔淨的物”,不單是指祭偶像之物,也泛指一切不潔淨的人``物。如保羅所說︰“只是我先前以為與我有益的,我現在因耶穌基督都當作有損。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。”(腓37-8

b. 不斷自潔,除去心靈玷污及惡行

后來保羅進一步講到成聖︰“親愛的弟兄啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體`靈魂一切的污穢,敬畏上帝,得以成聖。”(林后71)這裡講的“這等應許”,是作上帝兒女的應許︰“我要作你們的父,你們要作我的兒女;這是全能者說的”(林后618)要“潔淨自己”(CLEANSE OURSELVES),就是我們常說的“自潔”。“得以成聖”(PERFECT HOLINESS),意思是使聖潔得以逐漸完善,此乃相對于除去“污穢”(DEFILEMENT,玷污,敗壞)而言的。這裡說的污穢是指心靈的玷污和肉體的敗壞行為。

前面講稱義是用被動式,此處講自潔`成聖是用主動式。顯然不是說,人因信成聖,個人不要做什么。而是對個人有明確的要求︰務要自潔,這是個人要做的事,上帝不代替人做;但是人不是只靠自己努力,乃是要靠聖靈帶領去做。當我們受到聖靈感動與光照,看到我們心靈和肉體行為的污穢時,就要堅決地加以去除`擯棄,如同我們搬家時清理出陳舊的`發霉的`破爛不堪的東西,就毫不可惜地拋棄掉。而且要不斷自潔,就要常存敬畏之心(即敬畏上帝),得以離惡行善,遵守上帝的誡命︰“我們遵守上帝的誡命,就是愛他了。並且他的誡命是不難守的。”(伯一53)我們靠自己難以遵守,但是我們依靠上帝,專心愛他,他就使我們能遵守他的誡命並不難。

再者,按照約伯的“精金說”,任何人不可能達到完全聖潔,惟有我們的主耶穌是完全聖潔的。若有人認為自己達到完全聖潔,他就會把自己當作上帝,那么他就要跌倒。但是這並不意味著不要(或不能)成聖,盡管我們達不到完全聖潔,總是要達到比較聖潔,以至高度聖潔。保羅說︰“因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人完全。”(來1014)此句按RSV版聖經是︰For by a single offering he has perfected for all time those who are sanctified.其中perfect 意思是使完美`使完善;sanctify 意為使聖潔`清洗…罪孽;所以,此句可直譯為︰因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人(即得以清洗其罪孽的人)不斷完美(或完善);而不應理解為︰叫那得以成聖的人一次性`永久性地得以完全聖潔。正如保羅所說︰“這不是說,我已經得著了,已經完全了,我乃是竭力追求……我只有一件事,就是忘記背后,努力面前的,向著標杆直跑,要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”(腓312-14)因此我們信主的人要以基督耶穌為榜樣,樹立崇高的目標,以便仰望它,一步一步地接近它。這樣的成聖要求是很高的,任何人不可能一蹴而就;要不斷努力,不斷自潔,終生奮斗不息;而不是不要做什么,坐等成聖。

c. 主耶穌指出成聖的道路︰真理使人成聖

我們的主耶穌在離世之前為信徒懇求天父說︰“求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。”(約1717

主耶穌給我們指出成聖的道路︰用真理使我們成聖。因為真理能使我們得著自由釋放,使我們擺脫罪的轄製;真理又能使我們更新變化︰心志更新,知識更新,行為更新,使我們成為新造的人。(見弗421-24;西39-10)所以我們要追求真理,學習真理,實行真理,以致成聖。什么是真理呢?主耶穌說上帝的道就是真理。這裡的道(WORD)是上帝口中所出的一切話。因此,我們追求真理,學習真理,就要閱讀`研究聖經,求主賜給我們悟性,使我們能明白他話語的精意,使我們得著真理的亮光與啟示,並使之成為我們的堅定信念,以便自覺自愿地去實行。盡管我們不可能明白全部真理,但是我們總要努力追求,以達到比較完全為目標,不斷進步。在追求真理`實行真理中,我們要依靠聖靈帶領,讓上帝的能力與人的努力相結合︰沒有人的努力,上帝不代替人做;單靠人的努力,不免枉然勞力,沒有功效。

3.克己奉主,切實可行

從約伯的“精金說”我們學習克己奉主︰克己就是要依靠主來克製`戰勝“己”,也就是“舍己”;“奉主”就是信奉`事奉主──我們的上帝,父``聖靈三位一體的神。克己與奉主兩方面密切相關,不可分割的︰克己不能離開依靠主,否則就會偏離正確方向。因為“用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克製肉體情欲上是毫無功效的。”(西223)再說事奉主,對于我們平常的信徒來說,就是要做主的門徒,而不是做專職的教會領袖或講道人。

我們如何做一個名符其實的基督徒呢?主耶穌說︰“人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己

的父母`妻子`兒女`弟兄`姐妹和自己的性命,就不能作我的門徒。凡不背著自己的十字架跟從我的,也不能作我的門徒。”(路1426-27)按此要求,要做主的門徒,就要愛主至上,心甘情愿讓主在我們心中居首位,別的一切所愛都要服從愛主;若與愛主沖突時,則不惜放棄別的所愛。為此就要背起自己的十字架,來對付己。主耶穌說︰“如有人要跟從我,就當舍己,背起他的十字架,來跟從我。”(太1614)這裡講的“舍己”(LET THEM DENY THEMSELVES)意思是克製`否定自己(並無完全破碎,徹底倒空,無我無己,完全聖潔之意)。

保羅說︰“我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以我們或活或死總是主的人。”(羅148)我們應當保持這樣的心志︰我們活著,不是為自己而活,乃是為主而活,是因信基督耶穌而活,是讓聖靈在我們裡面活著;雖然我們未能達到完全聖潔,但是只要我們堅持愛主至上,不斷對付己,不斷自潔,竭力事奉主,我們就總是主的人。

(二十)約伯在塵土與爐灰中懊悔

在約伯跟他的朋友進行三輪辯論后,又插進以利戶對約伯的論斷,最后耶和華向約伯他們提出一連串問題,他們都不能回答。約伯只好說︰“我所說的,是我不明白的,這些事太奇妙,是我不知道的……因此我厭惡自己,在塵土與爐灰中懊悔。”(伯421-6

1.耶和華責問︰“誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明?”(伯382

此話不僅是對約伯及其三個朋友說的,也是對以利戶說的,而且也可看作是對所有的人說的。

上帝的旨意誰能完全明白?誰能替上帝說明他的旨意呢?人若以自己的些微知識`經驗並自己的心意,去說明上帝的旨意,只能使上帝的旨意暗昧不明,以至于全然說錯。

接著耶和華向約伯他們提出一連串問題,他們都不能回答。上帝創造宇宙萬物的奧秘無限,不論人有多少知識,在上帝面前都顯得無知,即使是很有成就的現代科學家,也只能略知其中的些微而已,無人全知全能。以利戶曾說約伯“多發無知的言語”(伯3516)其實他比約伯更無知。因此我們要時常警戒自己,不要用無知的言語,使上帝的旨意暗昧不明。

2. 約伯說︰“我是卑賤的,我用什么回答你呢?只好用手捂口。”(伯404

約伯曾沾沾自喜地說到人們對他的尊敬︰“王子都停止說話,用手捂口;首領靜默無聲,舌頭貼住上膛。”又說︰“人聽見我而仰望,靜默等候我的指教。我說話之后,他們就不再說”(伯29921-22)當耶和華向他提出一連串問題,他都不能回答,現在輪到他在上帝面前“用手捂口”,“就不再說”了。此時他確實覺得自己在上帝面前既無知,又卑賤。

3.耶和華說︰“你豈可廢棄我所擬定的?豈可定我有罪,好顯自己為義嗎?”(伯408

當約伯承認自己既無知又卑賤后,耶和華進而責問他︰“你豈可廢棄我所擬定的?豈可定我有罪,好顯自己為義嗎?”

約伯曾說︰“我為他們選擇道路”,他的作為似乎超過上帝︰上帝只是“指示”他們當選擇的道路,並不代替人作選擇;而約伯卻是“為”他們選擇道路。因此耶和華如上責問正好擊中要害。接著耶和華又問︰“你有上帝那樣的膀臂嗎?……見一切驕傲的人,將他製伏;把惡人踐踏于本處……我就認你右手能以救自己。”(伯409-14)這些事誰能做得到呢?即便是手中握有生殺大權的君王也做不到,何況是平民百姓呢?盡管君王可以利用手中的權力,把人抓起來,投入監獄,甚至大開殺戒,把人處死,但是他也只能殺人的身體,而不能殺人的靈魂;他能控製人的行動,卻不能取消人的思想和自由意志。任何人哪怕他權力再大,能力再強,自己都不能拯救自己,何況是拯救別人呢?因此約伯只好承認自己不僅無知`卑賤,而且無能。

4.約伯說︰“我所說的,是我不明白的……因此我厭惡自己,在塵土與爐灰中懊悔。”

約伯回答耶和華說︰“我知道你萬事都能作,你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語,使你的旨意隱藏呢?我所說的,是我不明白的,這些事太奇妙,是我不知道的……因此我厭惡自己,在塵土與爐灰中懊悔。”(伯421-6

約伯原先對自己遭遇苦難很想不通,他想要向上帝辯白︰“惟愿我能知道在哪裡可以尋見上帝,能到他台前;我就在他面前將我的案子陳明,滿口辯白。”(伯233)可是當耶和華問他一連串問題,他都不能回答,使他感到個人太渺小`太無知了。他知道上帝是宇宙萬物的創造主,是全知全能的神,他的旨意不能攔阻,惟有順服他才是;個人所遭遇的事情,在創造主面前不值一提,更不敢辯白,恐怕自己用無知的言語,使上帝的旨意暗昧不明(或隱藏)。

約伯原先很自信,以為自己知道得比別人多,而覺得臉上有光︰“他們不敢自信,我就向他們微笑;他們不使我臉上的光改變。我為他們選擇道路,又坐首位。”(伯2924-35)現在輪到他“不敢自信”了。他說︰“我所說的,是我不明白的,這些事太奇妙,是我不知道的……”因此他不但承認自己又無知`又卑賤`又無能,而且現在又厭惡自己了,只好在塵土與爐灰中懊悔。我們看到,他如此懊悔,正是他真實悔改的表現。

(二十一)結局︰約伯蒙上帝加倍賜福

1.耶和華使約伯跟他的朋友和解

此前耶和華責備了約伯自以為義,現在轉而責備以利法等人說︰“我的怒氣向你和你的兩個朋友發作,因為你們議論我,不如我仆人約伯上說的是。”(約417

盡管耶和華不是說約伯所說的全為“是”,也未說約伯朋友所說的全為“不是”,但是毫不含糊地斷定︰“你們議論我,不如我仆人約伯上說的是。”這對于自以為是替神作辯護`代神行審判的約伯朋友們來說,正好擊中要害。

接著耶和華對約伯的朋友說︰“現在你們要取七只公牛`七只公羊,到我仆人約伯那裡,為自己獻上燔祭,我的仆人約伯就為你們祈禱。我因悅納他,就不按你們的愚妄辦你們。”于是他們照著耶和華所吩咐的去行,耶和華就悅納約伯。(伯428-9

上帝在斷定是非之后,再做和解工作。他要求各人做的事情不同︰要約伯的朋友取祭牲到約伯那裡去,向上帝獻燔祭,請約伯為他們禱告。這實際上是叫他們因自以為是對約伯論斷定罪而向上帝表示認罪悔改,求上帝不要按他們的愚妄辦他們,同時也向約伯表示歉意,以求和解。而要求約伯做的,只是為他朋友禱告。因為此前上帝已經責備他的自以為義,他已表示懊悔了,上帝就赦免他了;上帝要約伯為他朋友禱告,就是要他寬恕他朋友的過犯。約伯和他的朋友都照著上帝的吩咐去行,他們就和解了。

2.耶和華加倍賜福給約伯

約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境回轉。並且耶和華賜給約伯的,比他從前所有的加倍。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。神使約伯又有七個兒子,三個女兒。上帝使他又活了一百四十年,得見他的兒孫四代。最后約伯年紀老邁,日子滿足而死。(見伯4210-17

我們總以為,上帝要對付人的“己”,惟有叫人受苦受難,貧窮到底,免得人一旦富裕,生活好過了,就會忘記主,又會放縱肉體情欲。然而上帝並非如此看待人。貧富並非問題的關鍵所在,重要的是看主在人的心中是否居首位,人是否能克製`戰勝自我而順服主的帶領。上帝賜約伯這么多財富,夠他兒孫四代享用不盡,這顯示主的恩典是巨大的。主相信他的仆人約伯經過試煉之后,必能承受得起這巨大的恩典,能恰當地使用主賜的財富。也許這對約伯是個新的考驗。他沒有因富裕而忘記上帝,他不再表現自我,不再多言多語,他不是以言語為主作見証,而是以他經過試煉必如精金的事實,為主作美好的見証。他成為信靠上帝的人學習的榜樣。正如使徒雅各所說︰“弟兄們,你們要把先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人,我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐,也知道主給他的結局,明顯主是滿心憐憫,大有慈悲。”(雅510-11

我們相信,約伯離世后將必得見上帝的面,就如他在世時所說的那樣︰“我這皮肉滅絕之后,我必在肉體之外得見上帝,我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。”(伯1926-27
                 


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