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學習耶和華的美歌者,合神心意的人---大衛 目錄 前言 大衛一生飽經滄桑，際遇變化多端，閱歷豐富多樣。他牧童出身，十五歲受膏預定為未來以色列王；他被掃羅王重用，作宮廷樂手與侍衛，又被掃羅嫉妒`迫害，逃亡到干旱荒蕪的猶大曠野多年；他倚靠上帝在實際爭戰中操練，成為英勇善戰的戰士，又是常勝不敗的統帥； 他三十歲作了猶大王，七年半后成為全以色列王；他倚靠主經歷諸多爭戰得勝，對建立以色列國有重大建樹，很受民眾擁護愛戴，但他畢竟是人不是神，他也因憑血氣，偏行己意而有過犯；尤其是他作王之后，放松要求，而犯奸淫又加流人血之罪，給耶和華的仇敵大得褻瀆機會，雖然他為此憂傷痛悔，認罪悔改，主也赦免了他，但也要他因此付出慘痛的代價；在大衛晚年，因他兒子押沙龍叛亂，不得不撤離京城，到曠野飄流避難，然而這倒使他靈性上再次得到複興，使他離世前務求自潔，作好預備為見主面，同時把自己領悟到的上帝的道，指教眾弟子，將上帝的大能指示后世的人。 大衛不僅閱歷豐富多樣，而且他有美好的靈性。他擅長寫詩表達心靈感動，常常用詩歌向主禱告，並不時以詩歌感謝贊美主。他被人們稱為耶和華的美歌者，合神心意的人。他的詩篇不僅僅是他經歷的反映，更是他靈裡感動的表達，因此他的詩篇往往超越他的經歷，超越時空而具有普遍性，以致超然于世事，達到很高的屬靈境界。所以我們讀大衛詩篇時，不能只從字句來讀，也不能只按其相應的經歷來讀，而是要求主感動大衛的聖靈照樣感動我們，使我們的心靈能跟大衛共鳴，使我們能明白大衛詩篇的精意，好讓我們學習大衛也作合神心意的人。 一。耶和華看人是看內心 ──你從遠處知道我的心思，你也深知我一切所行的 存心節 耶和華不象人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。（撒上16︰7） 上帝啊﹗求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看在我裡面有什么惡行沒有，引導我走永生的道路。（詩139︰23-24） 讀撒母耳記上第16章 以色列國的第一任國王是掃羅。當時以色列人受外邦人的影響，不喜歡耶和華的士師撒母耳治理他們，就向他說︰“你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，象列國一樣。”因此，撒母耳就禱告耶和華，耶和華對他說︰“百姓向你所說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王......只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。”（見撒上8︰1-9） 掃羅青壯年時長得又鍵壯，又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；他身材魁梧，比眾民高過一頭。（見撒上9︰2）在以色列人看來，掃羅是生來作王的人。所以耶和華就滿足民眾立王的愿望，叫撒母耳膏立掃羅為王。 掃羅登基年四十歲。起初他執掌國權，常常攻擊四周敵國；他勇敢善戰，常常打敗仇敵。（見撒是14︰47）后來他驕傲專橫，自行其事，違背耶和華的命令與律例。因此受到撒母耳的責備。但是掃羅無視責備，為自己強辯。撒母耳就說︰“你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。”（見撒上15︰7-9；17-23） 耶和華就差遣撒母耳，往伯利恆人耶西那裡去，在其眾子中，預定一個作王的。撒母耳照耶和華的話去行，帶一只牛犢去，到了伯利恆，對那城裡的長老說︰“我是來給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。”撒母耳就叫耶西和他的眾子自潔，請他們來吃祭肉。 當他們來的時候，撒母耳先看見耶西長子以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說:“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不象人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。” 耶西的七個兒子一一從撒母耳面前經過，撒母耳說︰“這都不是耶和華所揀選的。”就對耶西說︰“你的兒子都在這裡嗎？”耶西回答說︰“還有個小的，現在放羊。”撒母耳說︰“你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。”耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華對撒母耳說︰“這就是他，你起來膏他。”撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。（見撒上16︰1-13） 這裡說大衛“面色光紅”，是他靈性生命強健而臉上發出的光彩，不是血氣強壯而紅光滿面，如雅歌5︰10中說“我的良人白而且紅(radiant and ruddy)”，白就是發光，白且紅，就是光紅；同樣的，這裡說“雙目清秀”，是說靈性的目光，而非肉眼。俗話說“眼睛是人心靈的窗口。”經上說︰“眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明”（太6︰22） 大衛少年時，幾乎被他父親所忽視。撒母耳本來是叫耶西和他所有的兒子都來，可是別個都來了，惟獨大衛還留在曠野放羊。然而被人忽視的卻被上帝看中，“因為耶和華不象人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”人看人，除了看人的外貌`身材，就是看財富`知識`地位等外表的，暫時的，易變的；而上帝看人是看內心，看人的內在品格與心靈之美。 讀詩篇139 大衛有上帝與他同在，有美好的靈性。他從切身經歷，感受到上帝是無所不在，無所不知，無所不能。他說“上帝從遠處就知道我的心思，也深知我一切所行的”；大衛曉得，上帝看人是看內心，因此他要保持心靈聖潔，常常求告︰“上帝啊﹗求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看在我裡面有什么惡行沒有，引導我走永生的道路。”這就是詩篇139所表達的中心思想。 本詩是什么年代寫的，無法確知，但從詩的內容來看，不是在他受膏預定為王之時，而是在經歷許多患難試煉之后寫的。全篇可劃分為如下三大段︰ 1.大衛以切身經歷見証上帝是無所不在，無所不知，無所不能的 （1）先說上帝無所不知（1-5節） 第1節說︰“耶和華啊﹗你已經鑒察我，認識我。”這與本篇關鍵句最后兩句相呼應，說明主先鑒察他認識他並揀選他。 2-4節說︰“我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。耶和華啊﹗我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。”大衛說，從我的舉止`行為──我坐下，我起來；我行路，我躺臥，主在遠處就知道我的意念，也深知我一切所行的；甚至我舌頭上的話，主沒有一句不知道。（此句按RSV英文版聖經可直譯為︰我的話在舌頭上還沒有說出來之前，主就完全知道了）。 第6節，因此大衛發出感嘆︰“這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的。” （2）后說上帝無所不在（7-10節） “我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住；就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。” 大衛認為，上帝是靈（SPIRIT），無所不在。他自問︰“我往哪裡去躲避你的靈？”（第7節）他設想︰即使我升到天上，或下到陰間，或飛到海極（即如俗話所說的天涯海角），無論往哪裡逃，都躲避不了上帝的靈（8-9節）。大衛知道自己是主所尋找所揀選的，無論到哪裡，主的大能的手（右手），必引導他，扶持他。他惟有順服主的帶領才行。（10節） （3）再說上帝無所不能（11-12節） “我若說︰黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你看不見，黑夜卻如同白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。” 大衛用比喻說︰“黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜。”（11節）我們知道，人在黑夜裡看不見什么。然而在人有所不能的，在上帝凡事都能︰黑暗也不能遮蔽我使主看不見我；在主看來，黑夜如同白晝發亮。因為黑夜只是對地球背向太陽的一面而言的，即使這一面陷入黑暗，天上的太陽依然光芒照射，上帝在天上看，黑夜如同白晝一樣發亮。再說，太陽光包含有各種不同波長的電磁波，人的肉眼能感受到的可見光，只是其中很窄小的一部分；波長超出可見光的，短波一端的如紫外光`X射線`宇宙射線等，長波一端的如紅外光`微波`無線電波等，人的肉眼都看不見。黑夜裡雖然沒有可見光，但是溫度不同的物體都在發射強弱不等的紅外線（溫度高于絕對零度-273 C的物體，都能發射紅外線，其強弱與物體本身的溫度之平方成正比）。人的肉眼看不見紅外線，所以在黑夜看不見物體，但借助于“紅外夜視鏡”（一種紅外線探測器），就可以看得見。上帝是一切光的創造者，他豈能看不見自己所造的光嗎？所以黑暗和光明，在他看都是一樣的，他都能看得見。 由此我們想到，我們在靈性上有時也會處于黑暗中︰當我們心裡失去亮光，即真理之光，就會說︰“黑暗必定遮蔽我”；或且當周圍環境很黑暗，覺得心靈受壓抑，如同處于黑夜之中，就會說︰“我周圍的亮光必變為黑夜”。但是這樣的黑暗也不能遮蔽我們，使主看不見我們的光景。他是全知全能的神，我們惟有求告主啟示光照我們，才能得見光明。 2.上帝是奇妙的創造主，他的意念向我們何等寶貴，我們不能全知（13-18） 13-14節說，“我的肺腑是你所造；我在母腹中你已覆庇我。我要稱謝你，因我受造奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。”如約伯記10︰11-12所說︰“你以皮肉為衣，給我穿上，用筋和骨，把我全體聯絡。你將生命和慈愛賜給我，你也眷顧保全我的心靈。”當我想到，我母親一生都是吃粗糧青菜，她懷我在她肚子裡時，她所吃的粗糧青菜怎么變成我身上的肉呢？我出生后，她所吃的粗糧青菜又怎么變成奶，來喂養我呢？誰將生命和慈愛賜給我，又眷顧保全我的心靈呢？即使用現代高科技，也沒有人能夠造出這樣奇妙的事來，就連一個活細胞也造不出來。因此我認定，惟獨上帝是我的創造主，是我的生命之主。 15-16節說，“我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊子上了。”有的人認為，這是主揀選人的“預知`預定”論的依據。撒上十三章說，掃羅登基年四十歲，作以色列王二年的時候，因自行其事得罪主，撒母耳對他說︰“你作了糊涂事，沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令。......現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君”。此時大衛還沒有出生呢﹗（照此推算，這是在大衛出生前八年說的）。可見大衛是主所預定揀選的“合他心意的人”。 上面說的“寫在你的冊子上”，如瑪拉基書3︰16所說，是“紀錄那敬畏耶和華思念他名的人”的紀念冊。又如出埃及記32︰32所說︰“耶和華對摩西說︰‘誰得罪我，我就從我的冊上涂抹誰的名。’” 可見主所預定揀選的，並非放在保險柜裡，確保不丟失，而是放在活人之地，讓他們在人前活出主的生命性情來，為主名作美好見証；然而主所預定揀選的人，並沒有排除犯罪的可能性，但主所預定揀選的，主必管教；即使是蒙主揀選的人，若是犯罪不悔改，仍有可能被除名。這是多么奇妙而可畏的事啊﹗ 17-18節，轉而贊美主︰“上帝啊﹗你的意念向我何等寶貴......若數點，比海沙更多。”先說寶貴，再說眾多，多如海沙，無法計數。這是說，主的意念高于人的意念，是人不可測透，無法全知的。 3.大衛要跟外面的仇敵爭戰，同時也要跟自己“裡面的惡行”爭戰 （1）跟外面的仇敵爭戰 19-22節說，惡人殺人流血，說惡言頂撞上帝，妄稱主的名。對此大衛表明自己的態度︰“恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切恨惡他們，以他們為仇敵。”這說明大衛愛憎分明，分別是非的準則明確。 （2）跟自己“裡面的惡行”爭戰 23-24節，大衛求告主說︰“上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看在我裡面有什么惡行沒有，引導我走永生的道路。” 這兩句是本篇的關鍵句，也點出了主題思想。 大衛清楚明白，耶和華不象人看人，人是看外貌，主是看內心。因為人的心思意念決定人的言論與行動。主耶穌說︰“因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。”（太12︰34-35） 所以箴言書4︰23說︰“你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出的。” 人有的不好的心思意念埋藏在心裡很深，平時不怎么暴露出來，就不怎么引人注意。當人受到患難逼迫試煉時，這些隱藏心裡的東西，就象煉金煉銀爐中的浮渣與銀中所含的錫等雜質一樣，會浮現出來（浮渣是因其比重小于金銀而浮現，錫是因熔點低于銀而先熔化出來），就可以去除之，從而提高純度，便得精金精銀。如以塞亞書1︰24-25所說︰“主萬軍之耶和華以色列的大能者說......我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除盡你的雜質。”（后一句按KJV版聖經是︰ I will purely purge away thy dross and take all thy tin.其中dross為渣滓，tin為錫）大衛明白此道，因此他求告主說︰“試煉我，知道我的意念；看在我裡面有什么惡行沒有，引導我走永生的道路。” 我們通常說的惡行，是指外表顯為惡的行為。而大衛說的“裡面的惡行”，是指心裡所存的惡的意念，雖然在外表上還沒有顯為惡行，但是他也把這種隱而未顯的惡看作惡行。大衛在詩篇19︰12-13中求告主說︰“愿你赦免我隱而未顯的過錯。求你攔阻仆人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄製我，我便完全，免犯大罪。”可見大衛很注意要求心靈聖潔，他心地單純正直，當有過犯，就心裡憂傷痛悔，懇切求主赦免（見詩篇51），即使是隱而未顯的過錯，哪怕只是不對頭的心思意念，他都要認真審察，杜絕犯任意妄為的罪，並避免不知不覺地犯罪。在這方面，大衛是合主心意的人。 二。上帝必按公平引領謙卑人 ──大衛受膏不驕傲，作王更謙卑 存心節 耶和華已揀選我......我也必更加卑微，自己看為輕賤。（撒下6︰21-22） 耶和華是良善正直的......他必按公平引領謙卑人。（詩25︰8-9） 讀撒上16；撒下6 大衛受膏預定為王之后，仍然回到曠野去放他父親的羊。他不聲張，不驕傲。 掃羅離棄耶和華，耶和華也離棄他，就有魔鬼常來擾亂他。掃羅的臣仆對他說︰“要找一個善于彈琴的人來，等魔鬼臨到你身時，使他用手彈琴，你就好了。”又有人推荐說︰“我曾見伯利恆人耶西的一個兒子，善于彈琴；是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。” 于是大衛被招到掃羅王宮，甚得掃羅喜愛，就作了拿兵器的人，侍立在掃羅面前。當魔鬼臨到掃羅身上時，大衛就彈琴，掃羅便舒暢爽快，魔鬼離了他。（見撒上16︰14-23） 雖然大衛在撒羅王宮受到重用，但他不聲張，不驕傲。他有時離開王宮，回伯利恆，到幽靜的山野去，放他父親的羊。（見撒上17︰15） 后來大衛戰勝了非利士巨人歌利亞，受到民眾歡呼，婦女們唱和說︰“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”掃羅因此就嫉妒大衛，一直不斷地要殺害大衛。大衛逃避掃羅追索，在猶大曠野流亡多年。其間大衛歷經千辛萬苦，天天冒著被追殺的危險，沒有人能幫助他脫離困苦的境地與仇敵的手。他惟有完全依靠主耶和華，主就與他同在，按公平引領他，指示他當選擇的道路，使他脫離仇敵的手，領他走出困境。因此這多年的流亡經歷，磨練造就了大衛合主心意的品格與美好的靈性，這實在是主的美意。當掃羅跟非利士人打仗陣亡，大衛就被立為猶大王。大衛十五歲受膏預定為王，經歷十五年磨練后，才真正作了猶大王，又過七年半，他終于作了全以色列的王。 大衛作了全以色列王之后，就去攻打耶布斯人占領的耶路撒冷。當攻取城郊的錫安保障（STRONGHOLD，即要塞），大衛就住在那裡，給它起名為大衛城，並把耶路撒冷定為首都。然后大衛要將耶和華的約柜，從巴拉猶大運到大衛城來。大衛和跟隨他的人從亞比拿達家把約柜抬出來，放在牛車上，由亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕牛車。在路上，因牛失前蹄，烏撒就伸手扶住神的約柜。耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他。大衛因此心裡愁煩懼怕，不肯將約柜運進大衛城，卻運到迦特人俄別以東家中。耶和華就賜福給這一家人。大衛知道后，就歡歡喜喜將神的約柜從那裡抬到大衛城來。這回大衛吸取上一次的教訓，他叫利未人自潔，用肩來抬約柜。大衛穿著細麻布的以弗得，在前面極力跳舞。眾人隨著奏樂唱詩，儀式非常隆重。 當約柜抬進大衛城時，掃羅的女兒大衛的妻子米甲，從窗戶裡觀看，見大衛踴躍跳舞，心裡就輕視他。眾人將約柜安放在大衛所搭的帳幕裡，大衛在耶和華面前獻了燔祭和平安祭，就奉耶和華的名給民祝福。然后回家要給眷屬祝福。掃羅女兒米甲出來迎接大衛說︰“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露體，如同一個輕賤的人無恥的露體一樣，有好大的榮耀啊﹗”大衛對米甲說︰“這是在耶和華面前；耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，立我作耶和華的民以色列的君，所以我在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微，自己看為輕賤。你所說的那些婢女，他們倒要尊敬我。”（見撒下第6章） 詩篇25與131都反映了大衛的謙卑品格。大衛一生敬畏主耶和華，常常仰望主，不斷尋求主的帶領，始終相信主必按公平引領謙卑人；主也以慈愛誠實待他，指示他當選擇的道路，帶領他走出患難的幽谷，使他得勝仇敵，向仇敵夸勝，歸榮耀于主。 讀詩篇 25 本篇要點說明如下︰ 1.謙卑人專心仰望主，素來依靠主（1-3節） 開頭三句說︰“耶和華啊﹗我的心仰望你。我的神啊﹗我素來依靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我夸勝。凡等候你的必不羞愧；惟有那無故行奸詐的，必要羞愧。”大衛相信，仰望主的必不至于羞愧，等候主的必不會落空；惟有那無故行奸詐的，必要羞愧。他特別求主︰不要叫仇敵向我們夸勝。反而言之就是︰要叫我們得勝仇敵，讓我們向仇敵夸勝，好把榮耀歸主，把羞辱留給撒旦。 2.謙卑人尋求真理引導，求主指示道與路（4-5節） 第4節說︰“耶和華啊﹗求你將你的道指示我，將你的路教訓我。”其中道（ways）與路（paths）都用複數。因主對不同的人有不同的帶領，各人要走的道與路不一樣。至于說道與路的區別，通常道指大的方向`路線`原則；路指較為具體的途徑`方法。然而兩者密切相關，有時道與路不加區別，統稱為道路。因此要從上下文有關的意義來判斷。 第5節說︰“求你以你的真理引導我，教訓我”大衛在此說的真理，不同于世上的哲學家所說的真理，他們所說的真理不是從天而降的，而是人從實踐中認識到的。大衛求主“以你的真理引導我”，這真理是從天而降的。我們的主耶穌是道成肉身，降世為人，他曾為門徒求告父神說︰“求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。”（約17︰17）這裡的道（Word）是指上帝口中所出的一切話語。最后主耶穌被釘十字架的前夕，回答比拉多審問時說︰“你說我是王。我為此而生，也為此而來到世間，特為真理作見証；凡屬真理的人，就聽我的話。”（約18︰37）主耶穌來到世間，特為真理作見証，就是為上帝口中所出的一切話語作見証。凡屬真理的人，就聽主的話。因為主的話不是憑他自己說的，乃是住在他裡面的父神叫他說的。我們聽了主的話，記在心中，並且要實行出來，特為真理作見証。 3.謙卑人相信主是慈愛誠實的，肯認罪悔改；相信主必按公平引領謙卑人（6-11節） 6-7節，相信主的憐憫和慈愛︰“求你紀念你的憐憫和慈愛......不要紀念我幼年的罪愆和我的過犯。” 8-9節，相信主"必按公平引領謙卑人，指示罪人走正路（in the way），將他的道（his way）教訓他們。”此處正路與道都是用英文way來表達，是主指示謙卑人的特定道路，故都用單數。 10-11節，再次表示相信主的慈愛誠實，求主“因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大。” 4.謙卑人敬畏主，主必指示他當選擇的道路（12-13節） “ 誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。”這裡講的當選擇的道路，是主指示人選擇的，而非人隨己意選擇的。人作選擇往往是憑自己的知識和經驗，根據利害關系，從多種可能的方案中，比較利弊，選擇最佳的，即費力最小而得利最大的。主指示人作選擇，雖然對不同的人有不同的指示，但對同一個人只指示他一條當行的道路，故用單數（the way）表達，而不是複數，即不是指出許多條道路，讓人從中選擇一條。而且主指示敬畏他的人當選擇的特定道路，在世人看來並非費力最小得利最大，卻往往是吃虧受苦，甚至被人視為愚拙的，但是在信靠主而接受主的指引的人，經歷過當行的道路后，就會認識到這是主的美意，對他而言這是最佳的選擇。 當大衛逃避掃羅追索，在猶大曠野“干旱疲乏無水之地”流亡時，他惟有渴望主，切切求告主︰“求你使我清晨得聽你慈愛之言，因為我依靠你；求你使我知道當行的路，因為我的心仰望你。”（詩143︰8）他不求主早日實現預定他作王的應許，他順服主的帶領，歷經千辛萬苦，在當時也許沒有完全明白主的美意何在。但是經過這段路程之后，主護庇他走出困苦患難的幽谷，引領他到寬闊平坦之處，他就清楚明白主的美意了。所以大衛說︰敬畏主的人“他必安然居住，他的后裔必承受地土。”敬畏主的人不僅他自己安然居住在主裡面，而且他的子孫后代必承受他的遺產。以色列人的土地就是遺產，我們基督徒沒有別的遺產，惟有把我們的基督信仰作為遺產傳給后代，使我們的后代因此得福。 5.謙卑人敬畏主，主也與他親密；主必垂聽他的禱告，施恩予他（16-22節） 16節說︰“耶和華與敬畏他的人親密”。在這裡，敬畏（FEAR）與親密（FREINDSHIP，即朋友關系）看起來似乎相反，但是大衛卻把它們聯系在一起，構成不可分割的一句話，表達一個完整的意思︰一方面，人對上帝要常存敬畏之心，惟恐犯罪得罪主，不蒙主悅納，而受主責罰；另一方面，上帝對敬畏他的人保持朋友之間的關系，愿意與人交通，並以慈愛誠實回應人的禱告祈求。大衛向主發出下列禱告祈求，就顯明了上帝與人之間的這種關系︰ “我的眼目時常仰望耶和華，因為他必將我的腳從網裡拉出來。”（15節）人的眼目若是時常向往世上的人事物，就難免落入世界的網絡；人的眼目若是時常仰望主，主必將人的腳從網裡拉出來。 “求你轉向我，憐恤我，因為我孤獨困苦。我心裡愁苦甚多我，求你救我脫離我的禍患。”（16-18節）義人在世上往往孤獨困苦，心裡愁苦甚多；惟有求主看顧，才得平安，脫離患難。 “求你察看我的仇敵，因為他們人多，並且痛痛恨我。求你保護我的性命，搭救我”（19-20節）義人的仇敵人多勢眾，且痛恨深重；惟有求主保守，才得搭救，保護性命。 最后，大衛不僅為自己求告主︰“愿純全正直保守我”；也為全以色列人求告︰“求你救贖以色列脫離他一切的愁苦。”（見21-22節） 讀詩篇131 本篇詩題為︰大衛的上行之詩。 聖經中詩篇共有150篇，其中從第120至134篇，這15篇特別注明別為“上行之詩”，或稱“登階之詩”。有幾篇詩題注明是大衛寫的，有的未注明是誰寫的。 以色列人每年都要三次到聖城耶路撒冷敬拜耶和華。他們分散居住在迦南地，從各地去聖城要登山，因為聖城在山嶺上。當他們一步一步往山上行時，就唱著“上行之詩”，直到他們進到聖殿。 大衛的這首上行之詩，只有三節組成，很清楚地表達了大衛靈裡的一種感動︰謙卑人當仰望耶和華，使“我的心不狂傲”，使“我的心平穩安靜”。 1.“我的心不狂傲” 第1節說︰“耶和華啊﹗我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和測不透的事，我也不敢行。” 狂傲與謙卑相反︰狂傲是心裡自高自大，抬高自己，放縱自己，任意妄為；謙卑則是尊上帝為大，克製自己。如何保持謙卑呢？首先就要使“我的心不狂傲”，特別是在重大和測不透的事上，不可自以為是，偏行己意，而要求問主，直等到得著主的啟示，看到主指示當行的道路，才去行。這裡說“我的眼不高大”，意思就是目標不要太高大。心裡狂傲的人，往往目標定得很高，志氣高大，好大喜功，卻可望不可及，眼高手低，無所成就。尤其是，在重大和測不透的事上，心裡狂傲的人，任意妄為，要“戰天斗地”，要“改造世界”，結果是“假`大`空”一場，難免受神懲罰。謙卑的人則是“重大和測不透的事，我也不敢行。” 2.“我的心平穩安靜” 第2節說︰“我的心平穩安靜，好象斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真象斷過奶的孩子。” 要等候主的啟示與帶領，就要使“我的心平穩安靜”。這裡說我的心，用英文表達是“MY SOUL”，是魂生命的活動，就是憑自己的知識`經驗以及主觀愿望去做判斷`打主意`定計劃等等。我們若是任憑魂生命的活動，我們的心就不平穩安靜。而信靠主的人若是心裡這樣不平穩安靜，就不能聽到聖靈感動的聲音，就得不到主的啟示與帶領。 如何使“我的心平穩安靜”呢？大衛用一個很生動的比喻︰好象斷過奶的孩子在他母親的懷中。我們知道，小孩子最單純，投靠在他母親的懷中就感到安全，而無任何懼怕。他不會象大人那樣心思複雜，用頭腦憑自己的知識和經驗，去分析判斷是否真正安全，有哪些可能的危險等等。人的心思太複雜了，他的心就不能平穩安靜，而被憂愁掛慮所充滿。當我們看到小孩子無憂無慮投靠在他母親的懷中，就不能不承認小孩子是世界上最幸福的人。所以主耶穌叫門徒要回轉變成小孩子的樣式，象小孩子依靠母親那樣地單純依靠主。“我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。”（太18︰3） 可是還在吃奶的小孩子，在他母親的懷中就不太安靜，他常常要找奶吃，找不著就會鬧。只有斷過奶的小孩子，在他母親的懷中，才能平穩安靜。因為斷過奶的小孩子自己會吃干糧而得飽，不要再鬧著非要吃奶不可。這可比喻︰靈性生命還是嬰孩的信徒，他們只能吃靈奶，不能吃干糧，即只能聽別人講道，自己不能研讀聖經，因而不能保持平穩安靜。如希伯來書5︰13-14所說︰“凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的，才能吃干糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。”心竅不通達，不能分辨是非好歹，常常被人所左右，而飄來飄去，不能平穩安靜。因此，單純依靠主，要象小孩子；心竅通達，則要象大人。所以大衛說︰“我的心在我裡面真象斷過奶的孩子”，即能吃干糧的，而不是象吃奶的小孩子在他母親的懷中。 3.“你當仰望耶和華” 第3節說︰“以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠。”仰望主即把希望寄托于主，如詩篇39︰7所說︰“主啊﹗如今我等什么呢？我的指望在乎你。”我們的心常常不會單純仰望主，而常常會看人看世界，看多了就不免會跟人比享受`比地位`比在世亨通等等，這樣心裡就會不平靜。即使不去跟人比享受`比地位，而決志要走自己當行的路，若是看人看環境看多了，也會看到困難越來越多，因而信心就越來越不足。惟有單單仰望主，我們信心才能得堅固，主也會不斷施恩加力給我們，使我們能夠堅持走當行的路，能夠爭戰得勝，榮耀主名。 三。主以力量束我的腰，使我能爭戰 ──牧童大衛戰勝了非利士的巨人歌利亞 存心節 你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠萬軍之耶和華的名......耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰勝敗全在乎耶和華。（撒上17︰45-47） “耶和華我的力量啊，我愛你﹗”“因為你以力量束我腰，使我能爭戰。”（詩18︰1，39） 讀撒上17 以色列國周圍的外邦人都跟以色列人做仇敵，經常乘機侵犯，造成戰爭不斷。非利士人在攻擊以色列的外幫人中，常常是首當其沖的。 大衛受膏之后，仍然回到山野去牧放他父親的羊。后來非利士人聚集他們的軍旅，來攻打以色列。掃羅和以色列人也聚集，在以拉谷安營，要跟非利士人打仗。非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特地人。他身高六肘零一虎口（1肘約18英寸，46厘米，六肘零一虎口約3米），頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍克勒（1千舍克勒約25磅，11.4公斤，五千舍克勒為57公斤），他的槍杆粗如織布的機軸，槍頭重6百舍克勒（約7公斤）。這個巨人對著以色列軍隊站立，用極其傲慢尖刻的話來罵陣挑戰。掃羅和以色列人聽見那些話，就驚慌，極其害怕。那非利士人早晚都出來站著罵陣挑戰，如此四十日，以色列軍中沒有一個人敢站出來應戰。 大衛的三個哥哥跟隨掃羅出征。一日耶西叫大衛帶些餅送到營地，交給他哥哥們，向他們問好，並向他們要一封信來。大衛就將他牧放的羊交托給一個看守的人，照他父親所吩咐的，帶著食物到軍營去找他哥哥們。他到了戰場，向他哥哥們問安時，看見那個討戰罵陣的巨人歌利亞，從非利士軍隊出來，說從前所說的話，大衛都聽見了；以色列眾人看見那巨人就逃跑，極其害怕，大衛也都看見了。大衛問旁邊的人︰“有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？”顯然一心敬畏耶和華的大衛，怎能容忍外邦的仇敵公然向上帝選民的軍隊罵陣呢？仇敵的罵陣使別人畏懼退縮，卻激起大衛應戰的勇氣來。 有人聽見大衛所說的話，就告訴掃羅，掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說︰“人都不必因那非利士人膽怯，你的仆人要去與那非利士人戰斗。”掃羅卻說︰“你不能去與那非利士人戰斗，因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。”大衛說︰“你仆人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜走一只羊羔去。我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。它起來要害我，我就揪著它的胡子，把它打死。你仆人曾打死獅子和熊。這未受割禮的非利士人，向永生神的軍隊罵陣，也必象獅子和熊一樣。” 掃羅以為自己不是歌利亞的對手，大衛就更不配了。他心裡只看見巨人仇敵與自己，而看不見上帝。但是大衛因有上帝同在，又有以前放羊時依靠主戰勝獅子和熊的經歷，他滿有信心地說︰“耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。”大衛的信心不是靠豪言壯語支撐裝飾的，乃是靠主的大能的手扶持的，如他在詩篇18中所說︰“主以力量束我腰”“他教導我的手能以爭戰”雖然大衛沒有上過軍事學校或到軍隊受訓，但他在曠野放羊時，在靈性上`勇氣上`體力上`戰斗力上都受到很好的訓練。如今站出來迎戰非利士巨人，並非倉促上陣，而是從容應戰。這不是單憑勇氣`能力而戰，乃是憑信心而戰；也不是為個人榮辱而戰，乃是為尊榮上帝而戰。 掃羅聽了大衛的話有所感動，就說︰“你可以去吧﹗耶和華必與你同在。”掃羅將自己的鎧甲給大衛穿上，又將銅盔給他戴上。大衛因素來沒有穿慣這些，行走不便，就摘脫了。大衛手中拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑的石子，放在袋裡，就是牧人帶的囊裡；手中拿著甩石子的機弦（SLING 投石器，彈弓），就去迎戰那非利士人。 那非利士人也迎著大衛而來，他指著自己的神，詛咒大衛說︰“來吧﹗我將你的肉給空中的飛鳥，田野的走獸吃。”大衛則反擊說︰“你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠萬軍之耶和華的名，就是你怒罵帶領以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭；又將非利士軍兵的尸首，給空中的飛鳥地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有上帝，又使眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰勝敗全在乎耶和華。”大衛迎著那非利士人，往戰場跑去。大衛從囊中掏出一塊石子來，用機弦甩去，打中那非利士人的額，石子進入額內，他就撲倒，面伏于地。大衛跑過去，站在那非利士人身旁，將他的刀從鞘中拔出，割了他的頭。非利士人一見他們討戰的勇士死了，就都逃跑。以色列人便起來，吶喊，追趕，直追殺到迦特的城門。以色列人大獲全勝。（以上見撒上17） 這是大衛第一次上戰場，依靠上帝憑信心而得勝仇敵。他一生經歷諸多爭戰，都是依靠上帝憑信心而得勝。他以切身經歷見証了主的話︰“不要因這大軍恐懼驚慌，因為勝敗不在乎你，乃在乎上帝。”（歷下20︰15） 讀詩篇18︰31-46 本篇詩題說︰耶和華的仆人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。可見這是大衛依靠主經歷諸多爭戰得勝之后，所作的總結性詩篇。 本詩開篇首句說︰“耶和華我的力量啊，我愛你﹗”這就給全篇定了基調。然后就贊美主的大能的作為（6-16節），接著數算主的奇妙救恩（17-30節）︰救他脫離勁敵，擺脫災難，領他到寬闊之處，救拔他，以公義慈愛待他......在數算主的恩典時，大衛自以為是“我在他面前作了完全人”，是配得主的厚恩的，是“按我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我”（見20-25節），這隱含有驕傲自滿情緒，是大衛美中不足之處；然后著重寫主怎樣施恩加力給他，以力量束他的腰，教導他的手能以爭戰，使他爭戰能得勝，使仇敵轉背逃跑，使外邦人投降他，使眾民服在他以下......最后贊美主說︰“耶和華是活神。愿我的磐石被人稱頌，愿救我的上帝被人尊崇。”“耶和華啊﹗因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。” 本詩篇幅較長，僅以其中31-46節來說明︰爭戰勝敗不在乎人，乃在乎上帝。 大衛認定耶和華是獨一真神。他先設問︰“除了耶和華，誰是上帝呢？除了我們的上帝，誰是磐石呢？”（第31節）而后自答︰“惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是上帝。”（第32節）此句與首句相呼應，進一步說明了“我的力量”來自“那以力量束我腰的”主。我們知道人的腰杆子不硬，則渾身無力。主以力量束我的腰，我的腰就挺硬，全身就有力量。 第33節說︰“他使我的腳快如母鹿的蹄”，這是有力量的體現。中國古代的兵法說︰“兵貴神速”。行動快，是打仗得勝的重要因素。對敵人進行出其不意的襲擊，行動就要快。至于說“又使我在高處安穩”，我們想到打仗時，許多製高點是兵家必爭之地，因為搶先占領製高點，就可以居高臨下，打擊敵人，穩操勝卷。而要搶先占領製高點，就要行動快。快到什么地步呢？用比喻來說，就是要“使我的腳快如母鹿的蹄”。 第34節說︰“他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。”這又是有力量的體現。膀臂能開銅弓，可說是大力士。大衛沒有在軍事學院學過作戰指揮，也沒有在軍隊裡受過戰斗訓練。他只是依靠主，“他教導我的手能以爭戰”。大衛在曠野放羊的年月中，耶和華與他同在，他依靠主戰勝了孤獨與飢寒，打死過侵害羊群的獅子和熊，練就了勇氣`體力和戰斗力，使他有美好的靈性。他第一次上戰場與非利士巨人歌利亞爭戰，不是靠刀槍，而是靠耶和華的名，用彈弓甩石子，一發擊中敵人的額，打死了仇敵。所以他說︰“主教導我的手能以爭戰”這是多么實在的話。在后來諸多的爭戰中，他總是要求告主︰“耶和華啊﹗與我相爭的，求你與他們相爭；與我相戰的，求你與他們相戰。”（詩35︰1）他總是依靠主的啟示與帶領，使他能帶兵打仗，英勇善戰，常勝不敗。 第35節說︰“你把你的救恩給我作盾牌；你的右手扶持我；你的溫和使我為大。”這是說主就是護庇他的盾牌；“你的右手扶持我”，就是主施恩加力給他（右手是力量的象征）；主是他隨時的幫助，他效法主的溫和使他顯為大（KJV版為 GENTLENESS ，即溫和；RSV版為 HELP，即幫助。） 第36節說︰“你使我腳下地步寬闊，我的腳未曾滑跌。”腳下地步寬闊，就有活動的余地；若是腳無立錐之地，就難免滑跌。大衛躲避掃羅追殺，逃到猶大曠野，雖然生活困苦，但是有寬闊的回旋余地，耶和華不把大衛交在掃羅手中，掃羅每次追索大衛都落空。 第37-45節，列舉大衛得勝敵人的情形︰我要追趕我的仇敵，要滅絕他們，打傷他們，他們必倒在我的腳下（第37-38節）；大衛再次見証說︰“因為你以力量束我腰，使我能爭戰。”（第39節）主使仇敵轉背逃跑，使大衛所向披靡，無不得勝，使他搗碎仇敵如同風前灰塵，踐踏他們如同街上泥土（第40-42節）；主不僅使大衛戰勝國內敵人，又使他戰勝外邦仇敵；不僅使國內百姓順從他，又使外邦的民侍奉他。“主救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；素不相識的民必事奉我......外邦人要投降我，外邦人要衰殘”（第43-45節）在以上十幾節中，大衛兩次提到︰“主以力量束我的腰”，表明大衛信靠主，他的勇氣和戰斗力都是從主而來，反複說明了“爭戰勝敗不在乎人，乃在乎上帝 ”。因此大衛發出贊美說︰“耶和華是活神。愿我的磐石被人稱頌，愿救我的上帝被人尊崇。”（第46節） 讀詩篇35︰1-10 本篇一開頭就把我們帶進激烈的爭戰氣氛之中︰“耶和華啊﹗與我相爭的，求你與他們相爭；與我相戰的，求你與他相戰。拿著大小盾牌，起來幫助我。抽出槍來，擋住那追趕我的。”（1-3節） 這裡是“我”對“他們”，即單數對複數。他們有多少人，雖然沒有明說，但是根據我們的經歷可知︰我們的仇敵常常是人多勢眾，攻擊我們的時候，往往是氣勢洶洶，如同禍水要把我們吞沒；而且他們不惜采用任何手段，從各方面向我們發動進攻。在仇敵進攻面前，我們若是恐懼驚惶，就必畏懼退縮，不戰而敗。大衛每當面臨那樣的大軍而不畏懼退縮，乃是因他有上帝同在，他完全依靠主，主就使他剛強壯膽。他相信“爭戰勝敗不在乎人，乃在乎上帝。” 大衛每戰之前必呼求主︰“與我相爭的，求你與他們相爭；與我相戰的，求你與他相戰。”這裡的相爭（CONTEND）是無形的`道義上的`靈性上的爭戰；這裡說的相戰（FIGHT）是可以看得見的`有聲有色有形的戰斗。這兩種爭戰往往是同時進行的。大衛進而求主“拿著大小盾牌起來幫助我”，就是求主以救恩護衛他。如詩5︰12所說︰“耶和華啊﹗你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。”又如詩18︰35所說︰“你把你的救恩給我作盾牌。” 大衛如上禱告是抓住主的應許︰“耶和華如此說︰‘就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救；與你相爭的，我必與他相爭，我要拯救你的兒女。’”（賽49︰25） 大衛知道爭戰是要冒生命危險的。因此他向主禱告:"求你對我的靈魂說‘我是拯救你的。’"（第3節）主耶穌對門徒說︰“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，當要怕他。”（太10︰28）主不但拯救我們的靈魂，也保護我們的身體，就連我們的頭發他都數過，主不應許的事情，仇敵都做不到。 接下來大衛求主使他得勝仇敵︰使尋索我命的，蒙羞受辱（第4節）；使他們象風前的糠，愿他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們（5-6節）。這裡用了兩個比喻︰ 其一是，求主使仇敵象風前的糠。我們知道，糠和碎秸都是渺小輕浮的，被風一刮，就必飄散消失。大衛求主使仇敵象風前糠和碎秸一樣，使他們消散，歸于無有。 其二是，愿他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。如詩73︰18-19所說︰“你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等荒涼﹗”可想而知，人若處身于又陡又滑的坡上，且在黑暗之中，又有大能者追趕他們，這是多么可怕的情景啊﹗只要他們稍微失腳，或是絆跌一下，立刻就會滑落的深谷之中，轉眼之間成了何等荒涼﹗ 至于對那些“無故地為我暗設網羅，無故地挖坑，要害我性命”的人，大衛求主使“災禍忽然臨到他身上，愿他暗設的網羅纏住自己，愿他落其中遭災禍。”（7-8節）如詩7︰15所說︰“他挖了坑，又挖深了，竟掉在自己挖的阱裡。”也如中國古話所說︰“機關算盡太聰明，反害了卿卿性命。”搞陰謀詭計的人終必沒有好下場。 因此大衛轉而感謝贊美主︰“我的心必靠耶和華快樂，靠他救恩高興。我的骨頭都要說︰‘耶和華啊﹗誰能象你救護困苦人，脫離那比他強壯的；救護困苦窮乏人，脫離那搶奪他的。’”（9-10節）大衛感謝贊美主時，不僅心靈受感動歡喜快樂，而且全身快樂，連骨頭都要發出感謝贊美。這位耶和華的美歌者，受聖靈感動是多么深刻啊﹗愿感動大衛的聖靈，也照樣感動我們的心靈，使我們讀大衛詩篇時，能與他心靈共鳴。 四。我依靠上帝必不懼怕，血氣之輩能把我怎么樣? ──大衛多遭急難，主使他轉危為安 存心節 耶和華的使者，在敬畏他的人四周安營，搭救他們。（詩34︰7） 我懼怕的時候要依靠上帝。......我依靠上帝，必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢？（詩56︰37） 讀撒上18-22章 當大衛打死了向以色列軍隊挑戰罵陣的非利士巨人歌利亞后，以色列婦女跳舞唱和說︰“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”因此掃羅就嫉妒大衛，一直要謀害大衛。 掃羅先以長公主許配大衛為妻，要大衛奮勇殺敵，以便借非利士之手害他。但是當掃羅長女當給大衛時，掃羅卻給了別人。后來掃羅又將次女許配大衛，使她作大衛的網羅，要大衛殺一百非利人作聘禮，其心意是要使大衛喪在非利人手裡。大衛卻殺了二百非利人，提前交帳。只因掃羅次女愛大衛，掃羅才不得不將她給大衛為妻。（見撒上18章） 大衛因有耶和華與他同在，使他機智警醒，作事無不精明。掃羅常常被惡魔降身，喜怒無常。他要大衛侍立身旁，為他彈琴，使他舒暢。掃羅幾次想要用槍刺透大衛，釘在牆上，但大衛每次都躲開了。掃羅的槍刺入牆內，大衛卻平安無事。大衛決定逃走躲避。掃羅打發人到大衛房屋那裡，窺探他，埋伏要等天亮殺他。掃羅女兒大衛妻米甲得知情況危急，叫大衛連夜逃命，將他從窗戶裡縋下去，大衛就逃走了。（見撒上19︰9-12） 大衛逃到挪伯祭司城。當日有掃羅的臣子多益留在那裡，此人是以東人，作掃羅的司牧長。因此當祭司亞希米勒不安地問大衛︰“你為什么獨自來，沒有人跟隨呢？”大衛恐怕多益必向掃羅告密，就編造了一個巧妙的說法︰“王吩咐我一件事，說︰‘我差遣你委托你的這件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某處等候我。”這樣祭司就不好再問什么，多益也就得不到大衛為何而來到何處去的信息。大衛向祭司要了五個獻祭的陳設餅，以及放在殿裡的大衛殺歌利亞的那把刀，就急忙逃離祭司城。（見撒上21章） 大衛為了自身安全不說實話而應付祭司亞希米勒，使祭司不知真情，未能采取必要的自衛措施。當大衛逃離后，多益就向掃羅告密，誣陷祭司亞希米勒。掃羅下令殺祭司，可是掃羅手下的人都不敢下手，就叫多益去殺。那日殺了穿細嘛布以弗得的八十五人，又用刀將祭司城中男女`孩童`吃奶的，和牛`羊`驢，盡都殺滅，造成震驚全國的大慘案。 亞希米勒有一個兒子，叫亞比亞他，幸存下來，逃到大衛那裡，將此慘案告訴大衛。大衛對他說︰“那日我看見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因我的緣故。你可以住在我這裡，不要害怕；因為尋索你命的，就是尋索我的命；你在我這裡，可得保全。”看來大衛已經認識到，自己不向祭司說實話造成了慘痛的后果。盡管在戰爭中以假情報或假象迷惑敵人，不算為過；但是大衛未對祭司說實話，致使他沒有采取必要的措施保護自己，因而喪失性命，大衛是有責任的。因此大衛愿意承擔保全幸存祭司之子的責任，后來大衛叫亞比亞他當任祭司。（以上見撒上22︰9-23） 大衛逃避掃羅追索，逃到迦特王亞吉那裡。大衛又犯了一個錯誤。因為迦特人（屬非利士人）向來與以色列人為敵。他們的巨人歌利亞向以色列軍隊挑戰罵陣，被大衛打死。迦特王的臣仆認得大衛並不忘舊仇。他們對亞吉王說︰“這不是以色列王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說︰掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬嗎？” 大衛將這些話放在心裡，怕他們報複，于是就在眾人面前改變了平常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在胡子上。亞吉王對臣仆說︰“你們看﹗這人是瘋子。為什么帶他到我這裡來呢？我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？”于是大衛被趕出去，因而轉危為安。（見撒上21︰10-15） 讀詩篇34 本篇詩題是︰大衛在亞比米勒面前裝瘋，被趕出去，就作這詩。 大衛寫本詩篇的背景是，他逃避掃羅追索，逃到迦特王亞吉那裡，迦特王的臣仆認得大衛並不忘舊仇；大衛害怕他們報複，就在他們面前裝瘋，被趕出去而脫險。因此大衛寫詩感謝主的拯救，說︰“耶和華的使者，在敬畏他的人四周安營，搭救他們。”然而大衛從此經歷中學到功課，使他明白敬畏耶和華的道，他要以此道指引自己今后的行事為人，也要以此道教訓眾弟子，使人依靠主的救恩而不被定罪。所以說，本詩篇的內容出自大衛的經歷，而又超越他的經歷；他靈裡的感動，不受個人經歷的局限，他所得到的啟示`所明白的道理，具有普遍性，超越時空；不僅對他個人及其同時代的眾弟子有指導作用，而且對后世的人，對如今普世的基督徒都有指導作用。因此我們要求主︰感動大衛的聖靈照樣感動我們，使我們讀大衛詩篇時，能與大衛的心靈共鳴。 本詩以稱頌主開篇︰“我要時時稱頌耶和華，贊美他的話必常在我的口中。我的心必因耶和華夸耀；謙卑人聽見，就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。”（1-3節） 大衛不因自己在迦特王面前裝瘋，被趕出去而脫險，就自以為是“急中生智”而夸耀自己。他認定是主搭救了他，因此他的“心必因耶和華夸耀”，“當稱耶和華為大”。 4-7節，大衛從自己脫險的經歷，認識到︰“耶和華的使者，在敬畏他的人四周安營，搭救他們。” “我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離一切的恐懼。......我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。耶和華的使者，在敬畏他的人四周安營，搭救他們。” 當掃羅被惡魔纏身而喜怒無常時，叫大衛侍立在旁，用手彈琴；掃羅幾次突然用槍刺向大衛，卻都沒有傷及大衛。掃羅是身經百戰的人，在如此近距離內，用槍刺人，怎么就刺不準呢？這也不是大衛機智躲得快，而是有耶和華的使者護庇大衛，使掃羅的槍偏離方向。 當大衛逃避掃羅追索，逃到迦特王亞吉那裡，被迦特王的臣仆認出是殺死他們勇士歌利亞的仇人，大衛害怕他們報複，就在他們面前裝瘋，被趕出去而脫險。這並非大衛“急中生智”，而是因大衛呼求主，主便垂聽，就施行拯救︰“耶和華的使者，在敬畏他的人四周安營，搭救他們。”大衛認定，是耶和華救他脫離恐懼`危險與一切患難。 8-10節，大衛從自己脫險的經歷，明白了“尋求耶和華的，什么好處都不缺。” “你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了。耶和華的聖民哪﹗你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。少壯的獅子，還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什么好處都不缺。” 這裡說的“一無所缺”與“什么好處都不缺”是什么意思呢？大衛用一種對比式的比喻來說明︰“少壯的獅子，還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什么好處都不缺。”我們知道獅子所需要的，不過是肉體飢渴得飽足，可是還難免缺食忍餓；但信靠耶和華的人，什么好處都不缺，不僅肉體飢渴必得飽足，而且心靈飢渴也必得滿足。如詩篇84 ︰11所說︰“耶和華未嘗留下一樣好處，不給行為正直的人。”“什么好處都不缺”，並非常人所說的“有求必應”，“心想事成”；也不是說世上的一切好處，而是在主看為好的。人看為好的，並非上好；主看為好的，才是最好的。主未嘗把他看為好的留下一樣，不給行為正直的人。只要我們先求主的國和主的義，我們所必需的，他必賜給我們。 11-14節，大衛超越自己脫險的經歷，領悟出“敬畏耶和華的道”，用以指導自己行事為人，並教導眾弟子。 “眾弟子啊﹗你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。”（第11節）“敬畏耶和華的道”是什么呢？大衛用如下簡單明了的幾句話來概括︰“有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福；就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。”（12-14節） 在此大衛特別強調︰“禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話”。不久前，他曾以假話應付祭司亞希米勒，而造成慘痛的后果，至今仍然歷歷在目。現在他不敢再說假話去應付亞吉王，他把住自己的口，禁止舌頭不出詭詐的話。他只是在眾人面前裝瘋，忍受羞辱，結果被趕出去而脫險。大衛從自己犯錯誤中學到功課，曉得“原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。”（雅3︰2）同時，大衛也明白，不單說話要留心，更要緊的是行動，要“要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。”他以自己所明白的此道，用來指導自己行事為人，並教導眾弟子。 15-22節，大衛超越自己脫險的經歷，明白了“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人”“凡投靠他的必不至定罪” 大衛從對比義人與惡人的不同結局，來說明耶和華的公義和慈愛︰“耶和華眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求。”（15節）“義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。”（17節）但是“耶和華向惡人變臉，要從世上除滅他們的名號。”（16節） 然而人畢竟是人而非神，人都會犯錯誤，即使義人也不例外。大衛逃避掃羅逼迫，竟然逃到迦特王那裡，被認出身份，落入敵手。他知道自己犯了錯誤，他傷心痛悔，懇切求主拯救；主就赦免他，使他擺脫敵手，脫離危險。如大衛所說︰“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。”（18-19節）“耶和華救贖他仆人的靈魂；凡投靠他的，必不至定罪”（22節）而惡人就是不肯認罪悔改，反而把義人的認罪悔改看作是對他的定罪，因而恨惡義人。所以大衛說︰“惡必害死惡人，恨惡義人的必被定罪。”（21節） 從這正反兩方面對比中，大衛進一步明白耶和華的道，他要以此道指導自己的行事為人，並教導眾弟子和后世的人。大衛是善于學習的人，這方面也是很值得我們學習的。 讀詩篇56 本篇詩題說，非利士人在迦特拿住大衛。那時，他作這詩。 本詩篇幅較短，只有13節，其中3-4節與10-11節是重複的︰“我依靠上帝，我要贊美他的話；我依靠上帝，必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢？”這就是本篇的中心。 1-2節說 ︰“上帝啊﹗求你憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日要把我吞了；因為他們人甚多。” 當仇敵攻擊欺壓上帝的兒女時，因他們人多勢眾，顯得氣勢洶洶，如同洪水波濤要吞沒人。如大衛詩篇124︰2-5所說︰“若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們，狂傲的水必淹沒我們。” 第3節說︰“我懼怕的時候要依靠你。”人的肉體是軟弱的，即使意志再堅強的人，也難以做到“無所懼怕”。大衛誠實地承認，自己有懼怕的時候。至于說為什么會懼怕呢？根本的原因就是，只看見人──只看見自己孤單力薄，而敵擋我們的人多勢眾，卻看不到創造天地萬物的上帝。當我們懼怕的時候怎么辦呢？畏懼而退縮，就必被那狂傲的水吞沒；憑個人意志，硬著頭皮抵抗，也無濟于事。我們要看大衛怎么說他爭戰得勝的秘訣。 第4節說︰“我依靠上帝，我要贊美他的話；我依靠上帝，必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢？”我們依靠上帝必不懼怕，這並非常人所說的“心理作用”，而是靠上帝的聖靈住在我們心裡，使我們剛強壯膽，並指揮我們去爭戰；又賜給我們聰明智慧，用他的話語啟示我們，使我們在在黑暗中看見亮光，能看清仇敵的本性，看到狂傲的世人不過是血氣之輩而已。血氣之輩有什么可怕的呢？ 大衛曾赤手空拳打死過有血氣的獅子和熊，也曾用簡單的彈弓甩石子，打死血氣強盛的非利士巨人歌利亞；由血氣之輩組成人多勢眾的大軍，又有什么可怕的呢？當非利士人的血氣勇士被大衛一打死，非利士大軍就逃散而潰不成軍。 世上的君王也是血氣之輩，有什么可怕的呢？掃羅王一再謀害大衛 ，耶和華使掃羅的謀算一再落空；后來掃羅率領他挑選的三千精兵，不斷追索大衛，但是耶和華卻不把大衛交在他手中，反而使掃羅兩次落入大衛的手，大衛都饒了他的命。所以詩篇146︰3-4說︰“你們不要依靠君王，也不要依靠世人，他一點也不能幫助。他的氣一斷，就回歸塵土；他所打算的，當日就消滅了。” 因此大衛說︰“我依靠上帝，必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢？”但是我們若是憑自己的血氣行事，難免犯錯誤，而落入世界的網羅，以至于落入仇敵之手，這是更可怕的危險。大衛逃避掃羅逼迫的初期，沒有完全依靠主，憑著血氣的聰明機智，以為投奔掃羅的仇敵迦特王，就會得幫助，結果落入敵手，陷入危險之中。他甚懼怕，知道自己錯了，就懇求主幫助拯救；主垂聽他的呼求，救他脫離敵手。因此大衛感謝贊美主說︰“我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。耶和華的使者，在敬畏他的人四周安營，搭救他們。” 5-6節說︰“他們終日顛倒我的話，他們的一切心思都是要害我。他們聚集，埋伏窺探我的腳蹤，等候要害我的命。”在這裡大衛把血氣之輩對他的攻擊，概括為兩種方式︰ 其一是，用詭詐惡毒的話進行攻擊。如詩篇57︰4所說︰“我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍`箭，他們的舌頭是快刀。”仇敵常常用話語來傷害人，其用語特征是︰顛倒是非，混淆真假，編造謊言，用來攻擊誣陷誠實善良的人。 其二是，搞陰謀詭計，采取詭秘的行動，埋伏`等候，要坑害義人的性命。但是上帝不允許，他們的計謀都要落空。比如掃羅派人窺探大衛的房屋，等候天亮時要殺害大衛。不料掃羅的女兒將大衛從窗戶縋下去，讓大衛逃走。如詩篇124︰7-8所說︰“我們好象雀鳥，從捕鳥人網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃走了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。” 7-9節說︰“他們豈能因罪孽逃脫嗎？上帝啊﹗求你在怒中使眾民墮落。我幾此流離，你都記數。......我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退后。上帝幫助我，這是我所知道的。”惡人坑害義人的罪孽豈能逃脫上帝憤怒的責罰呢？上帝使他們“陷在自己所掘的坑中；他們的腳，在自己暗設的網羅裡纏住了。”（詩9︰15）大衛在急難中呼求主，主就隨時隨地幫助他，如詩18︰40所說︰“主使我的仇敵轉身逃跑”。 10-11節，再次贊美主︰“我依靠上帝，我要贊美他的話；我依靠耶和華，我要贊美他的話。我依靠上帝，必不懼怕。人能把我怎么樣呢？”大衛在贊美上帝時，重複地說“我要贊美他的話”。可見大衛對主的話是多么看重﹗如約伯所說︰“我看重主的話語過于我需用的飲食”也如大衛詩篇143︰8所說︰“求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我依靠你；求你使我知道當行的路，因我的心仰望你。”大衛是從主的話語得到啟示與亮光，使他看清當行的路；主的話成為他腳前的燈，路上的光，指引他走前面的路。 12-13節說︰“我要將感謝祭獻給你。因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救我的腳不跌倒，使我在生命的光中行在上帝面前嗎？”在這裡大衛特別稱頌主︰“使我在生命的光中行在上帝面前”約翰福音論到主耶穌說︰“生命在他裡頭，這生命就是人的光。”（約1︰4）就肉身關系來說，主耶穌是大衛的后裔；但是從屬靈關系來說，主耶穌是上帝的獨生兒子，是在大衛之上的，也是大衛的主。因此大衛在主耶穌道成肉身降世為人之前，就說主“使我在生命的光中行在上帝面前”。大衛這樣說，既是見証，也是預言。 五。耶和華啊，你是我的避難所 ──大衛逃避掃羅追殺，在曠野山洞隱藏 存心節 上帝啊﹗求你憐憫我，憐憫我；因為我的心投靠你。我要投在你翅膀的蔭下，等到災害過去。（詩57︰1） 耶和華啊﹗我曾向你哀求，我說︰“你是我的避難所；在活人之地，你是我的福分。（詩142︰5） 讀撒上22章 大衛離開迦特王那裡，逃到亞杜蘭洞躲藏。他的弟兄和父親的全家聽見了，就都下到他那裡。他們知道撒母耳已經膏大衛作以色列百姓未來的王，掃羅要追殺大衛，也必株連他們。因此他們就到曠野山洞來，與大衛同住，一起流亡。同時，凡受窘迫的`欠債的`心裡失望愁苦的，都聚集到大衛那裡，大衛就作他們的頭目。跟隨大衛的人，起初有四百，后來增加到六百，（見撒上22︰1-2；23︰13） 跟隨大衛的人，都是不得志的窮苦潦倒的小民，也許被人視為“烏合之眾”。他們都沒有當過兵打過戰，他們的頭目也不過是牧童出身，並非出自武勇之家，也未受過軍事訓練，更未學過作戰指揮。然而大衛依靠上帝帶領，在與仇敵爭戰中受到鍛煉，使大衛逐漸成為英勇善戰且常勝不敗的將帥。跟隨大衛的人都服從大衛的指揮，個個勇敢善戰。后來掃羅親自率領三千精兵，去追索大衛。盡管他們的人數是大衛和跟隨他的人七`八倍之多，卻未能勝過大衛他們一次；反而掃羅兩次落入大衛之手，大衛都饒了他的命，放走了他。因為大衛認為，掃羅是耶和華的受膏者，萬不敢伸手害他，除非耶和華懲罰他，或是他自己跟敵軍打仗陣亡。所以大衛遭掃羅追索逼迫時，只好逃避躲藏。大衛在多年的流亡中，受到各種磨練，使他全心依靠上帝，他的品格逐漸造就完善，靈性生命不斷長進成熟，從而預備好作王的條件。這實在是上帝的美意。 詩篇57與142都是大衛在山洞躲藏時所寫的。 讀詩篇57 本篇最大的特點是，大衛在遭遇患難時，一邊求告主，一邊贊美主。這位耶和華的美歌者，不單是依靠主，在爭戰得勝時，在轉危為安時，在向主所求得到成就時，就感謝贊美主；而且在遭遇患難逼迫，處身于危急之中，向主祈求尚未得著時，也能發出感謝贊美來。這實在是出于信心的禱告與贊美。 第1節︰“上帝啊﹗求你憐憫我，憐憫我；因為我的心投靠你。我要投在你翅膀的蔭下，等到災害過去。”這就把大衛當時的危急處境以及他依靠主的信心總括地表達出來。在這裡連用兩個“憐憫我”，表達了大衛投靠主，情辭迫切地向主懇求。接著說︰“我要投在你翅膀的蔭下，等到災害過去。”表明目前大衛處于掃羅追殺的危急之中，此時他根本沒有想到的何時榮登寶座成為以色列王，更不會因此求告主；目前他只求主憐憫他，護庇他，讓他躲藏在主的大能膀臂下，等到掃羅追殺的災害過去。 大衛這樣禱告是抓住主的應許︰“住在至高者的隱秘處的，必住在全能者的蔭下。”“他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他翅膀底下。他的誠實，是大小的盾牌。”“雖有千人仆倒在你的旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報。”（詩91︰1；4；7-8）我們的主耶穌曾為耶路撒冷哀告說︰“我多次愿意聚集你的兒女，好象母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不愿意。”（太23︰37）我們看到母雞帶小雞，當遇到危險時（如見老鷹在天空盤旋），就會發出咯咯咯地叫聲，並張開翅膀，把小雞聚集在翅膀底下。此時若有人走近來，母雞就會瞪大眼睛，怒目前視，發出急促的叫聲，以示警告；若是人再往前走，它就會猛然沖過來，凶狠地啄人的腳；這是它拼死保衛小雞的爭戰，即使人用腳踢它，它仍然不斷向人發起進攻，直至人退避開，它才重新把小雞聚集在翅膀下，安靜下來。母雞是弱小動物，尚且如此保護它的兒女；可想而知，我們的天父以他無比大能的膀臂護庇他的兒女，誰敢侵犯，必自取滅亡。所以大衛說︰“我要投在你翅膀的蔭下，等到災害過去。”患難之人投靠上帝是最明智`最安全之舉。 2-3節說︰“我要求告至高的上帝，就是為我成全諸事的上帝。那要吞我的人辱罵我的時候，上帝必從天上施恩救我，也必向我發出慈愛和誠實。”這既是呼求主，也是稱頌主。在這裡大衛連說兩個“必”，用英文表達是一般將來式“WILL”，雖然是尚未成就的事，但憑著信心，相信必定成就。主耶穌應許說︰“凡你們禱告祈求的，無論是什么，只要信是得著，就必得著。”（可11︰24）此句用英文表達，“信是得著”所用的動詞是現在完成式，或現在進行式，表示相信已得著或正在得著；“就必得著”用一般將來式，表示將必得著。這就意味著，先要在信心裡得著，而后就在事實上得著。 4-5節說︰“我的性命在獅子中間，我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙是槍`箭，他們的舌頭是快刀。上帝啊﹗愿你崇高，過于諸天；愿你榮耀，高過全地。”這又是一邊呼求主，一邊稱頌主。 大衛說︰“我的性命在獅子中間”；我們知道，“撒但象吼叫的獅子，到處游行，尋找可吞吃的人。”（彼前5︰8）大衛又說︰“我躺臥在性如烈火的世人當中”；屬血氣的世人向我們發怒時，勢如烈火。“他們的牙是槍`箭，他們的舌頭是快刀”；他們顛倒是非，混淆真假，用詭詐惡毒的話語攻擊人，無故對善良正直的人定罪，欲置之死地然后快，這是受撒但驅使之所為，所以說他們的舌頭是快刀，會傷害人的性命。如心狠手毒的掃羅臣子以東人多益，不僅用刀殺了祭司，連同祭司城中的男女`孩童`吃奶的和牛`羊，盡都殺滅，而且也用快刀一般的舌頭，來攻擊陷害大衛，其所作所為，顯明他是撒但的差役。但是大衛相信，上帝不允許的事，撒但作不成。所以大衛說︰“那要吞我的人辱罵我的時候，上帝必從天上施恩救我，也必向我發出慈愛和誠實。” 雖然大衛藏身于山洞深處，但他並非不見天日，他也到洞口來，能看到天上的穹蒼星宿，他仰望上天就稱頌說︰“上帝啊﹗愿你崇高，過于諸天；愿你榮耀，高過全地。”這說明他的屬靈境界很高，他在患難中能發出如此贊美，實在難能可貴。 6-7節，大衛又一次邊求告主邊稱頌主︰“他們為我的腳設下網羅，壓製我的心；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。上帝啊﹗我的心堅定，我的心堅定；我要唱詩，我要歌頌。”大衛已經看到，有人暗設網羅和陷阱，要坑害他；但是他對此冷眼旁觀，並不驚惶，只求告主並相信︰主必使他們的腳被自己所設的網羅纏住，使他們掉入自己所挖的坑中，不能自拔。害人者，必以害己告終。這是上帝公義的報應。這是古往今來無數事實証明的，因此大衛說︰“我的心堅定，我的心堅定。” 8-11節，大衛以贊美上帝的慈愛和誠實，把全詩推向高潮而結束︰“我的靈啊﹗你當醒起；琴瑟啊，你們當醒起；我自己要極早醒起。主啊﹗我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。”這位靈感詩人要使靈魂體都醒起，以便全身心地贊美主。贊美什么呢？大衛把他在山洞口看到想到的又說一遍︰“因為你的慈愛，高及諸天；你的誠實，達到穹蒼。上帝啊﹗愿你崇高，過于諸天；愿你榮耀，高過全地。”大衛雖然不會忘記，耶和華揀選他並膏立他為未來以色列的王，但是主要他走的道路是︰先降卑，后升高；先經歷苦難，后得榮耀。至于何時升高`何時得榮耀，主並沒有告訴他。而目前，掃羅非要追殺他不肯罷休，許多趨炎附勢的眾民隨時都可能捉拿他，把他交在掃羅手中，加之非利士人`以東人等外邦的仇敵也都要迫害他。此時大衛惟有仰望主，求主保護他的性命，救他脫離仇敵的手；他根本沒有想到何時得榮耀登上王的寶座，也不為此求告主。我們知道世上的人爭奪王位，是不顧一切的，是你死我活的，即使是父子之間`兄弟之間也不例外，皆因人們都是爭奪個人榮耀與利益。大衛不去爭個人榮耀，他只求主得榮耀，唯愿主的榮耀高過諸天，所以他能順服主的安排與帶領。這是大衛合主心意之處，是值得我們學習效法的。 讀詩篇142 本篇較短，只有7節，是一氣呵成的。先向主吐露苦情，后說主“是”我的避難所，在活人之地“是”我的福分，並相信主“是”用厚恩待我。前面兩個“是”用一般現在式，表示經常性`規律性的狀態，后一個“是”用一般將來式，表示將要實現的事。這表明大衛很實際，向主懇求很誠實，且很有信心。 1-2節說︰“我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華。我在他面前吐露我的苦情，陳說我的患難。”大衛是向主而非向人，吐露苦情，陳說患難。當人愁苦患難難以忍受時，往往會向知心的人發泄，並求幫助；甚至會禁不住向靠不住的人陳說，結果不但得不到幫助，反而被人定罪，遭人譏笑愚弄。比如說，約伯在遭遇災禍災病后，向來探望他的三個朋友吐露苦情，卻被他朋友輪番定罪，硬是說他遭災禍是因犯罪而受上帝懲罰，約伯不接受他們的定罪，跟他們進行了三輪辯論，結果不但得不到幫助與安慰，反而心靈受傷害；因此約伯后悔，向主懇求︰“讓我獨處，使我在去而不返之前稍得安慰。”所以當人遭遇患難時，不要隨便向人吐露`陳說，而最好要安靜獨處，與主交通，求主憐憫，求主幫助。與人交通也要得到聖靈感動與帶領才好。 3-4節說︰“我的靈在我裡面發昏的時候，你知道我的道路。在我行的路上，敵人為我暗設網羅。求你向我右邊觀看，因為沒有人認識我；我無處避難，也沒有人眷顧我。”在此大衛只是概括地陳說他的苦情，而在詩篇31中，則有較詳細的描述︰“耶和華啊﹗求你憐恤我，因為我在急難中；我的眼睛因憂愁而干癟，連我的身心也不安舒......我因一切敵人成了羞辱，在我鄰舍跟前更甚；那認識我的都懼怕我，在外頭看見我都躲避我。我被人忘記，如同死人；無人紀念，我好象破碎的器皿。我聽見許多人的讒謗，四圍都是驚嚇；他們一同商議攻擊我的時候，就圖謀要害我的性命。”（詩31︰9-13） 大衛在向主吐露苦情時，特別說到︰“我的靈在我裡面發昏的時候，你知道我的道路。”這跟約拿在大魚腹中向主禱告很相象︰“你將我投下深淵，就是海的深處......諸水環繞我，幾乎淹沒我；深淵圍住我，海草纏繞我的頭。我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華我的上帝啊﹗你卻將我的性命從坑中救出來。我的心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。”（拿2︰3-7）大衛藏在山洞裡有如約拿藏在大魚腹中，都是上帝的奇妙安排。 5-6節說︰“耶和華啊﹗我曾向你哀求，我說︰“你是我的避難所；在活人之地，你是我的福分。”大衛從自己的經歷中認識到，上帝不僅是患難之人的避難所，而且也是信靠他的人的福分。如前所說，人在遭遇患難時，對人的幫助不要期望過高，免得搞不好會大失所望；最明智最安全之舉，是把上帝作為避難所。主耶穌應許我們說，在世上我們有苦難，在主裡面就有平安；我們可以放心，因為主已經勝過世界。（見約16︰23）大衛抓住主的應許，求告主說︰“求你側耳聽我的呼求，因我落到極卑之地。求你救我脫離逼迫我的人，因為他們比我強盛。”（第6節）大衛感到自己落到極卑之地，孤立無助，軟弱無能，不能靠自己，也不能靠別人；他認定惟有“上帝是我的避難所”。他堅信主比世界大，已經勝了世界，他要依靠主，盡管逼迫他的人比他強盛，但主會幫助他，使他以弱勝強，救他脫離仇敵的手。 即使在平常生活中，沒有遇到什么患難，也如大衛所說︰“在活人之地，你是我的福分。” 這就是說，主與我們有分，有分就有福 ，所以叫福分。這裡說的福，不是世人說的“享福”，享受世上的福樂；而是上帝的恩典與救恩，使信靠他的人能活出主的生命性情來，在人前作鹽作光，為主的名作美好見証；把明白的真理行出來，傳出去，特為真理作見証。 7節說︰“求你領我出離被囚之地，我好稱贊你的名。義人必環繞我，因為你是用厚恩待我。”這裡說的“義人必環繞我”，意思是︰主使大衛得勝仇敵時，義人與民眾必環繞（團結）在他的周圍，主必慷慨地充充足足地待他，即如大衛所說，使他“一無所缺”“什么好處都不缺”。經過這樣禱告后，得到了這樣的指望，大衛就不再感到靈裡發昏了，這就是禱告的大能。 六。饥渴慕义寻求上帝之灵歌 ──上帝啊﹗在干旱疲乏无水之地，我渴想你 存心节 上帝啊﹗你是我的上帝，我要切切寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。（诗63︰1） 求你使我清晨得聽你慈爱之言，因为我倚靠你；求你使我知道当行的路，因为我的心仰望你。（诗143︰8） 读撒上第23章 大卫躲避扫罗追杀，流亡到犹大旷野。“大卫住在旷野山寨裡，常在西弗旷野山地。扫罗天天追索大卫，上帝却不将大卫交在他手裡。”（撒上23︰14） 犹大旷野是犹大山地东侧山麓至死海之滨的狭长地带。 犹大山地近于南北向展布，长约80多公裡，宽不过30多公裡。这片山地长满树林，山谷多为田地`果园（適宜種植橄榄`葡萄等果树），物产豐富，出产上好的谷物`油（橄榄油）`水果。自古以来，犹大山地被以色列人视为建造城邑與堡垒`要塞的理想之地。耶路撒冷`伯利恆`希伯伦等重要的城镇都建造在犹大山地的山嶺上或山间盆地中。犹大山地的海拔高度（即高與于平均海水面）在600-1000米之间起伏。 从犹大山地东侧顺坡而下，当地面海拔高度降到300米左右时，再往东向死海方向前行，就进入犹大旷野。那是白垩质沙石坡地，乃是崎岖干旱荒芜之地；到死海之滨多为沙漠地，更是不毛之地。约旦河-死海为东非大裂谷的北延部分，其地面高度下降到平均海水面以下200-300米，死海是全世界最低的水面，在平均海水面以下400米。犹大旷野长约80多公裡，宽不过20多公裡。 犹大旷野的氣候恶劣，尤其是夏季炎热无雨（或極少雨，年降雨量不过50-60毫米），氣温常常高于人的體温许多度（38 C左右），当地有笑话说︰那裡的火鸡生下蛋来就是熟的。尤其是赤裸的沙石坡地象沙漠地一样，昼夜温差甚大︰白天升温快，地面干热灸人；夜晚降温也快，夜裡寒氣袭人。就如大卫的祖先雅各在旷野为他舅舅放羊时所说的︰“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜。”（创31︰40） 犹大旷野这地名是不毛之地的意思。因地形地质與氣候条件恶劣，这一带无城镇，连小村莊也很少。惟有隐基底是个沙漠绿洲，有葡萄园。犹大旷野南边称为南地，是大片沙漠。 大卫流亡到犹大旷野，常在其中的西弗`玛雲等地旷野流动，从一个山寨转移到另一个山寨，也到过隐基底山洞躲藏。施洗约翰曾在犹大旷野與约旦河之滨传道。主耶稣也曾在犹大旷野受试探禁食四十天。 读诗篇63與143 诗篇63的诗题说︰大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。诗篇143只是说，这是大卫的诗；从其内容来看，與诗篇63大體上相同，都是大卫在犹大旷野流亡中，发出饥渴慕义寻求上帝之灵歌。其要点说明如下︰ 1.在干旱疲乏无水之地，渴想主，如同干旱之地盼雨一样 诗篇63︰1说︰“上帝啊﹗你是我的上帝，我要切切寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。” 诗篇143︰4-6也说︰“我的灵在我裡面发昏，我的心在我裡面淒惨......我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。” 俗话说︰“只有到过沙漠的人，才真正晓得水的價值。”因为没有水，就没有生命。沙漠地干旱缺水，寸草不生，连鸟兒也不飞过，没有什么生命的景象。所谓沙漠绿洲，就是沙漠地中的一片水草地。因为有水，地面就长草长树，就可以牧放牛羊，附近就有村落分布，因而呈现出一派生機。 大卫流亡到犹大旷野，处身于干旱疲乏无水之地，常常感到干热`饥渴`疲乏；想找水，地面没有河，即使有河也无水，因为夏季干热无雨，河流都成为干河道；想找个阴凉处歇息，因地面沙石裸露，无树也无树影，连大磐石的阴影也难找到；处身于这样的环境中，不仅口干舌焦，喉咙冒烟，浑身无力，而且也感到心灵发昏，心裡淒惨，不知今后当行的道路在那裡。靠自己，软弱无能；靠人帮助，没有人能解决他的问题。大卫惟有仰望在天上的主，向主呼求︰“上帝啊﹗你是我的上帝，我要切切寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。”“我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。” 大卫以生理饥渴而寻求水，来比喻心灵饥渴而寻求上帝。大卫如上祈求是合乎主应许的，先知以赛亚曾传主的应许说︰“必有一人象避风所和避暴雨的隐秘处；又象河流在干旱之地；象大磐石的影子在疲乏之地。”（赛32︰2）我们的主耶稣则说“寻求的必寻见”“饥渴慕义的人有辐了，因为他们必得饱足。”（太5︰6）“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他裡头成为泉源，直涌到永生。”（约4︰14） 2.清晨得聽主慈爱之言，夜更时依然默想主的应许與救恩 诗143︰8说︰“求你使我清晨得聽你慈爱之言，因为我倚靠你”。大卫切切寻求主，就是要得聽主慈爱之言，从主的话语得到启示`指导，以解心灵饥渴，知道前面当行的道路。主的话语就是赐给我们属灵生命的粮與活水，主耶稣说︰“我就是生命粮，到我这裡来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6︰35）又说︰“我就是道路`真理`生命”（约14:6）“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6︰63）大卫得到主话语供应，就不再觉得“我的灵在我裡面发昏，我的心在我裡面淒惨” 我们知道，清晨早起，读经祷告，是领受主的话语`灵裡與主交通的最佳时辰，所以大卫说︰“求你使我清晨得聽你慈爱之言”。 诗63︰5-6说︰“在夜更的时候思想你，我的心就象饱足了骨髓肥油”。要思想什么呢？如诗篇119︰147-148所说︰“我趁天未亮，我仰望了你的话语；我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。”大卫不仅在夜更时思想主的话语，而且也不时思想主的应许與救恩`主的慈爱`主的能力和主的荣耀︰“我的心渴想你的救恩，仰望你的应许。”（诗119︰81）“我在聖所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因为你的慈爱比生命更好”（诗63︰2-3） 大卫为什么说主的慈爱比生命更好呢？因为主的慈爱是我们生命的泉源。主以慈爱吸引我们，我们就快跑跟随他。有一首在世界广为流传的诗歌说︰“生命诚宝贵，爱情價更高；若为自由故，两者皆可抛。”而耶和华的美歌者大卫则说︰“主的慈爱比生命更好”；所以我们说︰大卫远远超越世界的诗人歌者。 3.求主指示当行的道路，将我从患难中领出来 大卫求告主说︰“求你使我知道当行的路，因为我的心仰望你。”（诗143︰8）“我的心紧紧跟随你，你的右手扶持我。”（诗63︰8）“求你救我脱離我的仇敌，我往你那裡藏身。求你指教我遵行你的旨意，因为你是我的上帝。你的灵本为善，求你引我到平坦之地......凭你的公义，将我从患难中领出来。”（诗143︰9-11） 到过沙漠的人知道，处身于沙漠中的危险在于︰其一是，干旱缺水，如前所述。其二是，在茫茫沙海中，找不到什么道路，也找不到辨别方向的标志物，人在其中行走，很容易迷失方向，因而走来走去，走不出来，终因无水而渴死。世界上最大的沙漠是非洲的撒哈拉沙漠，被人们称为“生命的坟墓”，阿拉伯语“撒哈拉”的意思是“空虚无物”。中国新疆塔裡木盆地中的塔克拉玛干沙漠，是世界第二大沙漠，此名称的维吾尔语意思是︰“进去出不来”，又称为“死亡之地”。人们总是把沙漠與死亡联系在一起。犹大旷野是沙石坡地與沙漠地，这地名的意思是“不毛之地”。虽然没有前面说的两个大沙漠那么可怕，但是其危险性是可想而知的。 大卫躲避扫罗追杀，流亡在犹大旷野，他对目前所处环境的恶劣，对仇敌追索的危急，以及对今后的道路要如何走，不免感到茫然。所以他说︰“我的灵在我裡面发昏，我的心在我裡面淒惨.”他恐怕找不到道路而败亡，就切切求告主︰“耶和华啊﹗求你速速应允我；我的心神耗尽，不要向我掩面，免得我象下坑一样。”（诗143︰4，7）他求主应允什么呢？“求你使我知道当行的路”，“求你引我到平坦之地”；大卫处身于犹大旷野，尽是赤裸的沙石坡地和沙漠地，都是干旱疲乏无水之地，崎岖荒芜之地，路上绊脚石多，危险地段多，一不留心就会跌倒；人行走在这样的道路上，心裡多么盼望找到道路，走到平坦之地；他以此比喻自己遭遇患难而人生道路坎坷，盼望主指引他当行的路，引到平坦之地，即“将我从患难中领出来”。那么道路在那裡呢？ 我们知道，人在沙漠裡行走，要走出沙漠荒野，到有人烟的村落或有水有草的沙漠绿洲，实际上不是沿着固定的有人行走过的现成道路去走；因为沙漠中即使有人走过的道路，当风沙刮起就被埋没而消失。所以人在沙漠裡行走，常常並非要寻找道路，乃是要辨别达到目的地的方向；只要朝着选定的方向走去，终归会达到目的地。可是在沙漠裡难以找到辨别方向的标志物，就难以辨别方向。因此人在沙漠裡行走要靠指南针来確定方向；若是失去指南针，迷失了方向，就难免葬身于茫茫沙海之中。大卫求告主︰“求你使我清晨得聽你慈爱之言”，“求你使我知道当行的路”，就是把主的话语当作属灵的指南针，用来指示方向道路。当他从主的话语得到指教，认清了他当行的方向道路，他就有了指望，坚固了信心。至于他所明白的方向道路是什么？虽然没有明確完整地说出来，但从他简短的祷告中，我们也可以看到大的方向，就是要以主为避难所，“我往你那裡藏身”；不要偏行己意，而要“求你指教我遵行你的旨意”；不要凭血氣行事，要随灵而行︰“我的心紧紧跟随你”。这样，大卫即使在茫茫沙海中，也不至于茫然不知所向，不再“心神耗尽”，就不会“象下坑一样”走向败亡。他相信，主到时候必“救我脱離我的仇敌”，“将我从患难中领出来”，最终就会明白主的美意。 七。在苦难磨练中发出颂赞主的美歌 ──耶和华在坚固城裡向我施展奇妙的慈爱 存心节 耶和华啊﹗我投靠你...... 因为你是我的岩石，我的山寨，所以求你为你的名的缘故，引导我，指点我。 敬畏你投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢﹗ 你必把他们藏在你面前的隐秘处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子裡，免得口舌争闹。 耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城裡，向我施展奇妙的慈爱。 （诗31︰3，19-21） 读撒上第23章 大卫逃避扫罗追索，先在亚杜兰洞躲藏，后来聽了先知迦得的话，離开那裡，往犹大旷野去（椐考证，亚杜兰洞在犹大境内的希伯伦附近，不在犹大旷野）。犹大旷野包括西弗，玛雲等多个空阔荒野，大卫在那裡有广阔的回旋余地，常常从一个旷野飘流到另一个旷野，从一个山寨转移到另一个山寨；不象躲在杜兰洞那样的小空间裡。 大卫到犹大旷野后，聽说非利士人攻打犹大地的基伊拉城，抢夺禾场。大卫求问耶和华︰“我去攻打非利士人可以不可以？”得到的回答是︰可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。跟随大卫的人说︰“我们在这裡尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？”大卫又一次求问耶和华，得到回答是︰“我必将非利士人交在你手裡。”大卫就率领跟随他的人往基伊拉去，大大杀败非利士人，救了基伊拉的居民。 有人告诉扫罗说︰“大卫到了基伊拉。”扫罗说︰“他进了有门有闩的城，困闭在裡头，这是上帝将他交在我的手裡。”于是招聚众民，要攻打基伊拉城，围困大卫和跟随他的人。 大卫知道扫罗要设计谋害他，就求告主，得到的回答是︰“扫罗必下来”“基伊拉人必将大卫交出来”。于是大卫和跟随他的约六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫離开基伊拉逃走了。扫罗不知大卫逃到何处去，就不来攻打大卫了。 大卫住在旷野山寨裡，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，耶和华却不把大卫交在他手裡。 西弗人上基比亚见扫罗，说︰“大卫不是在我们那裡的树林裡山寨中，旷野南边的哈基拉山藏着吗？王啊﹗请你随你的心愿下来，我们必将他交在你手裡。”扫罗说︰“我聽见人说他甚狡猾，所以你们要看準他藏匿的地方，再回来據实告诉我，我就與你们同去。他若在犹大境内，我必从千门萬户中搜出他来。” 当西弗人在扫罗以先回去时，大卫和跟随他的人却转移到玛雲旷野。扫罗和跟随他的人聽见了，就到玛雲旷野去追趕大卫。扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽然有使者来报告扫罗，说︰“非利士人犯境抢掠，请王快快回去﹗”于是扫罗就不追趕大卫，回去攻打非利士人。大卫便出人意外地得解救。 读诗篇31 从本篇内容来看，写的是大卫躲避扫罗追索逼迫，经历诸多困苦急难，这是大卫在苦难磨练中发出颂赞主的美歌。本篇可分为三大段说明如下︰ 1.以耶和华为山寨，投靠他，把一切交在他手中（1-8节） 1-3节说︰“耶和华啊﹗我投靠你......凭你的公义搭救我......作我坚固的磐石，拯救的保障。因为你是我的岩石，我的山寨，所以求你为你名的缘故，引导我，指点我。” 这裡说的山寨（FORTRESS，要寨，堡垒）也就是保障。我们通常所说的山寨，是凭借山形地势险峻，周围有巨岩磐石作依靠，有悬崖陡壁为屏障，有道路往往是经过“一夫当关，萬夫莫开”的关口险隘；这样的地形，易于防守，又居高临下，有利于袭击来犯之敌。中国古代的“绿林好汉”，往往占據山寨，而占山为王。当他们占據山寨后，为了长久驻守，往往要構築许多防御工事，如碉堡`战壕`地道`地洞等等，这样的山寨便成为军事上的要寨。一般说来，山寨主要是凭天然的山形地势。大卫逃避扫罗追逼，在犹大旷野多个山寨之间转移躲藏，並非固守哪个山寨，所以没有構築防御工事，更不同于“绿林好汉”，占據山寨，而占山为王。大卫乃是以耶和华为王，为靠山，为磐石,为山寨，为拯救的保障。这是远勝于地上的任何山形地势，再加人工構築诸多的防御工事的“要寨”。 4-6节说︰“求你救我脱離人为我暗设的網罗，因为你是我的保障。我将我的灵魂交在你的手裡。耶和华诚实的神啊﹗你救赎了我。我恨恶那信奉虚无之神的人，我却依靠耶和华。” 大卫在许多篇诗裡都说，敌人在他所行的路上暗设網罗，挖掘陷阱，要坑害他。这不单是说实际环境危险，而且也是指属灵争战的险恶。因此大卫不是凭自己血氣之勇去争战，而是倚靠主，求主“为你名的缘故，引导我，指点我。”求主使仇敌的谋算落空，使他们暗设的網罗缠住他们自己的脚，不能自拔，使他们掉在自己挖的坑中，自遭灾祸。（见诗篇7︰15；25︰15；35︰7-8；64︰5；140︰5；142︰3） 大卫说︰“我将我的灵魂交在你的手裡。耶和华诚实的神啊﹗你救赎了我。”我们知道，“绿林好汉”往往是凭血氣之勇而冒险行动。他们的誓言是︰“提着脑袋干**”，声称“死都不怕还怕什么﹗”大卫是勇士，但不是“绿林好汉” ；他进行的是属灵争战，而不是在地上争权夺利的战争。他不凭自己血氣之勇，而是信靠上帝，把自己的一切连同灵魂都交在主的手中。相信主是诚实的神，“你已救赎了我”，就必救赎到底。主耶稣说︰“那杀身體不能杀灵魂的，不要怕他；惟独能把身體和灵魂灭在地狱裡的，当怕他。”（太10︰28）主不应许的事情，不会临到我们头上；主应许临到我们的事情，都有其美意。因此把我们的一切，连同灵魂都交在主的手中，相信主必看顾保守我们，我们就会刚强壮胆，面临争战就不会畏惧退缩。这根本不同于单凭血氣之勇，不怕死而冒险行动。 大卫说︰“我恨恶那信奉虚无之神的人，我却依靠耶和华。”这裡说的“虚无之神”（WORTHLESS IDOLS）就是无用的偶像。如诗115︰4-8所说︰“他们的偶像，是金的银的，是人手所造的。有口不能言，有眼不能看，有耳不能聽，有鼻不能闻，有手不能摸，有脚不能走，有喉咙不能出声。造他的要和他一样，凡依靠他的也要如此。”世人想靠拜偶像，走好运，保平安，但正如俗话所说︰“泥菩萨过河自身难保”，它怎么能保护人呢？大卫说“我恨恶那信奉虚无之神的人”，意思是恨恶拜偶像的邪恶之事（INIQUITY）。大卫要倚靠独一真神耶和华──能聽人祷告，向人显出大能作为和奇妙救恩的又真又活的神。因此他说︰“我要为你的慈爱高兴欢喜；因为你见过我的困苦，知道我心中的艰难。你未曾把我交在仇敌手裡；你使我的脚站在宽阔之处。”（7-8节） 2.向主陈述困苦急难，求主凭他的慈爱施行拯救（9-18节） 9-13节，大卫向主陈述困苦急难，是多么悲壮︰“耶和华啊﹗求你憐恤我，因为我在急难中之；我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒。我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废......我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚；那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。我被人忘记，如同死人；无人纪念，我好象破碎的器皿。我聽见许多人的谗谤，四围都是驚吓；他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。” 这與约伯遭遇灾祸灾病后，向耶和华吐露哀情何其相似︰“我的亲戚與我断绝；我的密友都忘记我。在我家寄居的和我的使女，都以我为外人；我在他们眼中为外帮人。我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。我口的氣味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞憎嫌，连小孩子也藐视我。我若起来，他们都嘲笑我。我的密友都憎恶我；我平时所爱的人向我翻脸。”（伯19︰14-19） 约伯遭遇患难被众人弃绝，因此他对求人帮助不抱什么不切实际的希望，免得有求于人时，不但得不到什么有益的帮助，反而被人藐视欺笑，被人无端定罪，而自讨苦吃。他惟有求主︰“宽容我，让我独处”。大卫遭遇逼迫患难时，孤立无助，也不求人的帮助，惟有倚靠主︰“耶和华啊﹗我仍倚靠你；我说︰‘你是我的主，我终身的事交在你手中。’”（14-15节）目前他只求主︰“凭你的慈爱拯救我”，“叫我不至羞愧”，而使“逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人的”，哑而无言。（15-18节） 3.在苦难中称颂主的慈爱，相信世上任何人都不能叫我们與主的爱隔绝 19节说︰“敬畏你投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢﹗”主的恩惠有的已经施行，有的积存着将要施行；主的恩惠之大，超过我们眼见，也超过我们所求所想。接着大卫概括地举例说明主的恩惠慈爱是何等大︰ 20节说︰“你必把他们藏在你面前的隐秘处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子裡，免受口舌的争闹。” 我们所见，亭子多是建立在野外僻静处，極少在闹市区裡。人在亭子裡，安然独处或是與人相处，可避免受人的口舌争闹。以此比喻，主将我们藏在他面前的隐秘处，使我们脱離世上的纷争，免得中人的计谋。大卫躲避扫罗追索逼迫，逃離勾心斗角的王宫，脱離反複无常的扫罗，远離喧闹的城市，逃到空阔荒芜的犹大旷野，在山洞裡隐藏，在多个旷野飘流，过着隐藏的流亡生活。从这样的经历中，大卫领受到主的美意︰使他“免得遇见人的计谋”，“免受口舌的争闹”，而专心仰望主，寻求主的带领。这为他今后的人生道路奠定了良好而坚实的基础，这个恩典多么大啊﹗ 不但从长远来看，主的恩典如此美好，而且从现实的争战中，大卫求主引领`指点，主就使仇敌谋算落空，使大卫不中人的计谋。比如，当大卫和跟随他的人去基伊拉击败来犯的非利士人，救了该城的居民，扫罗获悉后说︰“他进了有门有闩的城”，就设计谋要将大卫“困闭在裡头”。大卫求告主后，肯定“扫罗必下来”“基伊拉人必将大卫交出来”（不会因大卫救他们脱離非利士人的手，而保护大卫）。大卫就在扫罗还未行动之前，離开基伊拉，往他们所能往的地方去，使扫罗不知大卫的去向，扫罗的谋算就落空。 21节说︰“耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城裡，向我施展奇妙的慈爱。”（此句按RSV版聖经英文为Blessed be the Lord ,for he wondrously shown his love to me ,when I was beset a city under siege.可直译为︰耶和华是应当称颂的，因为当我处于被包围的城中，他向我施展奇妙的慈爱） 大卫在实际的争战中，经历过许多这样奇妙的拯救。比如，大卫在玛雲旷野被扫罗和跟随他的人四面包围，眼看就要被捉拿时，忽然有使者来报︰“非利士人来犯境，请王快快回去﹗”于是扫罗不得不收兵，回去攻打非利士人，大卫则安然得解救。这是多么奇妙的拯救啊﹗实在是出人意外，但大卫则心裡明白，这是主垂聽他的祷告，及时施行如此奇妙的拯救。 22节说︰“至于我，我曾急促地说︰‘我从你眼前被隔绝。’然而我呼求你的时候，你仍聽我恳求的声音。” 当人因过犯而得罪上帝，罪会使人从主面前隔绝，然而只要人忧伤痛悔，向主认罪悔改，主就赦免人的罪，去除人與主之间的阻隔。当人遭遇仇敌拦阻逼迫，或是遭遇灾祸灾病，一时不能到聖所去敬拜主，然而心裡仍然可以随时随地祷告，與主交通，主仍然垂聽他们恳求的声音，这是任何人无法阻挡的。使徒保罗说︰“谁能使我们與基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？......然而靠着爱我的主，在这一切的事上已经得勝有余了。因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，......都不能叫我们與上帝的爱隔绝。”（罗8︰35-39） 大卫说“我在你眼前被隔绝”，並非因他犯罪而受阻隔，他说︰與他为敌的人无故攻击他，“他们埋伏要害我的命，有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。我虽无过，他们预备整齐，跑来攻击我。”（诗59︰3-4）他们进行攻击並非偶然，而是有预谋的，他们是出于撒旦的驱使。大卫被扫罗追杀，在犹大旷野流亡，不能到聖所去敬拜主，但是他的心仍然倚靠主，更加迫切求告主，主也垂聽他的恳求，不断向他施行奇妙的拯救。因此他明白，主的慈爱是任何人不能隔绝的，他告诫人要诚实爱主︰“耶和华的聖民哪﹗你们都要爱主。耶和华保护诚实人，足足报应行事骄傲的人。凡仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心。”（23-24节） 八。不报私仇以善勝恶之高歌 ──扫罗追杀大卫，两次落入大卫之手，大卫都放走他 存心节 我的上帝啊﹗求你救我脱離仇敌，把我安置在高处......求你救我脱離作孽的人和喜爱流人血的人。 我的力量啊﹗我必仰望你，因为上帝是我的高台。我的上帝要以慈爱迎接我；主要叫我看见我的仇敌遭报。不要杀他们......求你用你的能力叫他们四散，且降为卑。 但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱；因为你作过我的高台，在我急难的日子，作过我的避难所。我的力量啊﹗我要歌颂你；因为上帝是我的高台，是赐恩與我的上帝。（诗59︰1-2，9-10，16-17） 读撒上第24`26章 大卫逃避扫罗追杀，在犹大旷野的山洞裡躲藏，在幾个山寨之间转移躲避。扫罗挑选三千精兵，不断追索大卫，耶和华却不将大卫交在扫罗手裡，反而两次使扫罗落入大卫的手中，但大卫不杀他，却放走他。 当大卫和跟随他的人在隐基底的旷野山洞躲藏，扫罗率领三千精兵，去寻索大卫。扫罗到路旁羊圈那裡的山洞大解，不料大卫正藏在这洞的深处。跟随大卫的人说︰“耶和华应许说，我要将你的仇敌交在你手裡，你可以任意待他。如今时候到了﹗”大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。随后大卫就心中自责，对跟随他的人说︰“我主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前萬不敢伸手害他。”大卫用这话拦阻跟随他的人，不容他们起来害扫罗。 当扫罗起来，从洞裡出去行路，随后大卫也起来，跟出去呼叫扫罗说︰“我主﹗我王﹗......你为何聽信人的谗言说，大卫要害你呢？今日你亲眼看见在洞中耶和华将你交在我手裡；有人叫我杀你，我却爱惜你，说我不敢伸手害我主，因为他是耶和华的受膏者。我父啊﹗看看你的外袍衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你，你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽猎取我的性命，我却没有得罪你。......愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非，並鉴察，为我伸冤，救我脱離你的手。” 扫罗聽了大卫的话后，放声大哭，对大卫说︰“你比我公义，因为你以善待我，我却以恶待你﹗今日显明你是以善待我，因为耶和华将我交在你手裡，你却没有杀我。人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你﹗我也知道你必作王，以色列的国必坚立在你手裡。”（见撒上第24章） 但是扫罗受魔鬼驱使，仍然與大卫为敌，继续追索逼迫大卫。当西弗人告诉扫罗，大卫在西弗旷野的哈基拉山躲着，扫罗就带领三千精兵，去那裡追索大卫。扫罗到旷野前的哈基拉山，在道路上安营。大卫带领他手下的勇士亚比筛，夜间来到扫罗的宿营地，见他睡在辎重营裡，他的枪在头旁，插在地上，他的元帅押尼珥和百姓睡在他周围。亚比筛对大卫说︰“现在上帝将你的仇敌交在你手裡，求你容我将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”大卫则说︰“不可害死他﹗有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”大卫又说︰“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。我在耶和华面前，萬不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。”大卫从扫罗头旁，拿了枪和水瓶，二人就走了。没有人醒起，因为耶和华使他们沉沉地睡了。 大卫过到山那边去，远远地站在山顶上，呼叫扫罗元帅押尼珥说︰“你看看王的枪和水瓶在哪裡？”扫罗聽出是大卫的声音，就说︰“我有罪了﹗我兒大卫，你可以回来......我是个糊涂人，大大错了。”大卫说︰“王的枪在这裡，可以吩咐一个仆人过来拿去。今日耶和华将王交在我手裡，我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义和诚实报应他。”扫罗对大卫说︰“我兒大卫，愿你得福﹗你必作大事，也必得勝。”于是大卫起行，扫罗回他本处去了。就这样，大卫又一次将扫罗交回耶和华手裡，不自己报仇，只求耶和华照各人所行的施行报应。（见撒上第26章） 读诗篇59 本篇诗题说︰扫罗打发人窥探大卫的房屋要杀他。那时，大卫作了这金诗，交與伶长，调用休要毁壞。 撒上19︰11-12说︰“扫罗打发人到大卫的房屋那裡，窥探他，要等天亮杀他。大卫的妻子米甲（扫罗次女）对大卫说︰‘今夜若不逃命，明日你要被杀。’于是米甲将大卫从窗户裡缒下去，大卫就逃走躲避。 本诗是大卫逃離扫罗王宫前夕所写。虽然大卫从扫罗女兒那裡確实得知，扫罗派人埋伏，要等天亮杀他，他切切求告主︰“求你救我脱離作孽的人和喜爱流人血的人。”但他求主“不要杀他们”，只求“用你的能力叫他们四散，且降为卑”。这就是大卫以善勝恶的心志，后来在旷野流亡时得以體现︰当扫罗追杀大卫，两次落入大卫之手，大卫都不杀他，而放走他；只求主照各人所行的施行报应。 本诗篇有个显着的特点是︰前后四次说到高台（高处）；第一次在第1节，说︰“把我安置在高处” （高处，KJV聖经用DEFEND，RSV聖经用PROTECT，意为防御`保卫），这次是求告主；第二次在第9节，说︰“上帝是我的高台”（高台，KJV用DEFENCE，意为防御`防御物，如碉堡之类；RSV用FORTRESS，意为堡垒`要寨），这次是相信並依靠主作我的高台；第三`第四次在16`17节，说︰“上帝是我的高台”（英文表达與前相同），这次是感谢赞美主作过我的高台。这裡说的高台，跟后来大卫在犹大旷野流亡时，说的“耶和华是我的山寨”，意思相同，山寨（FORTRESS）即堡垒`要寨。本诗是大卫逃離扫罗王宫前夕所写，那时他还不知道要逃到旷野山寨去躲藏，只知道以耶和华为高台，为避难所。所以KJV聖经英文表达及其相应的中文翻译都是比较確切的。 第1节说︰“我的上帝啊﹗求你救我脱離仇敌，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人。”这與最后一节相呼应︰“我的力量啊﹗我要歌颂你；因为上帝是我的高台，是赐恩與我的上帝。”以呼求主开头，以歌颂主结束，这是大卫诗篇常常采用的结構。其中“把我安置在高处”與“上帝是我的高台”相关联，高处與高台意思是堡垒`山寨之类防御體，借以比喻︰上帝是患难之人避难所，是拯救他们的保障，投靠他就得保护，就“得脱那些起来攻击我的人。” 第2节，大卫求告主︰“求你救我脱離作孽的人和喜爱流人血的人。”3-4节，就说出这等人的特性︰“他们埋伏要害我的命，有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。我虽无过，他们预备整齐，跑来攻击我。求你兴起鉴察，帮助我。”这说明他们进行攻击並非偶然，而是有预谋的，他们是出于撒旦的驱使。因此大卫认定，这是一场属灵的争战，不能凭自己血氣的能力去应战，而要全然倚靠上帝，求主“&# |