Home 首頁 Up 上頁 日落時間 回 應 內容
詩篇與撒母耳記
[Home 首頁] [Up 上頁] [但以理書第八章之預言] [十四萬四千人] [因信稱義] [安息日] [] [啟示錄] [進化論與創造論] [誡命與律法] [希伯來書的作者是誰] [上帝永遠的約] [天國的婚姻] [最後的危機] [耶穌再來的預言表] [復臨信徒失望的一段歷史] [襲擊並非是上帝的懲罰] [詩篇與撒母耳記] [基督的人性論]

 

            誠証 chengzheng at hotmail.com

學習耶和華的美歌者,合神心意的人---大衛 
──大衛詩篇與撒母耳記聯讀記錄 

目錄

前言
1.耶和華看人是看內心 ──你從遠處知道我的心思,你也深知我一切所行的(詩篇139
2.上帝必按公平引領謙卑人──大衛受膏不驕傲,作王更謙卑(詩篇25131
3.主以力量束我的腰,使我能爭戰──牧童大衛戰勝了非利士的巨人歌利亞(詩篇1835
4.我依靠上帝必不懼怕,血氣之輩能把我怎么樣?──大衛多遭急難,主使他轉危為安(詩篇3456
5.耶和華啊,你是我的避難所──大衛逃避掃羅追殺,在曠野山洞隱藏(詩篇57142
6.飢渴慕義尋求上帝之靈歌──上帝啊﹗在干旱疲乏無水之地,我渴想你(詩篇63143
7.在苦難磨練中發出頌贊主的美歌──耶和華在堅固城裡向我施展奇妙的慈愛(詩篇31
8.不報私仇以善勝惡之高歌──掃羅追殺大衛,兩次落入大衛之手,大衛都放走他(詩篇59
9.不憑血氣隨靈而行之樂歌──大衛悅納拿八之妻亞比該合神心意的勸告(詩篇37
10.以上帝為磐石建立以色列國的凱歌──大衛經長期磨難后作了全以色列的王(詩篇144
11.上帝的慈愛歸于遵行他約的人──大衛遵約守信,上帝也以信實慈愛待他(詩篇103 
12.憂傷痛悔的心主必不輕看──大衛犯奸淫又加流人血之罪,受到責備認罪悔改(詩篇51
13.上帝啊﹗我年老發白時,求你不要離棄我──大衛晚年因兒子叛亂而飄流曠野(詩篇71
14.主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你──大衛回顧在地上的一生不過是客旅,是寄居的(詩篇39

前言

大衛一生飽經滄桑,際遇變化多端,閱歷豐富多樣。他牧童出身,十五歲受膏預定為未來以色列王;他被掃羅王重用,作宮廷樂手與侍衛,又被掃羅嫉妒`迫害,逃亡到干旱荒蕪的猶大曠野多年;他倚靠上帝在實際爭戰中操練,成為英勇善戰的戰士,又是常勝不敗的統帥;

他三十歲作了猶大王,七年半后成為全以色列王;他倚靠主經歷諸多爭戰得勝,對建立以色列國有重大建樹,很受民眾擁護愛戴,但他畢竟是人不是神,他也因憑血氣,偏行己意而有過犯;尤其是他作王之后,放松要求,而犯奸淫又加流人血之罪,給耶和華的仇敵大得褻瀆機會,雖然他為此憂傷痛悔,認罪悔改,主也赦免了他,但也要他因此付出慘痛的代價;在大衛晚年,因他兒子押沙龍叛亂,不得不撤離京城,到曠野飄流避難,然而這倒使他靈性上再次得到複興,使他離世前務求自潔,作好預備為見主面,同時把自己領悟到的上帝的道,指教眾弟子,將上帝的大能指示后世的人。

大衛不僅閱歷豐富多樣,而且他有美好的靈性。他擅長寫詩表達心靈感動,常常用詩歌向主禱告,並不時以詩歌感謝贊美主。他被人們稱為耶和華的美歌者,合神心意的人。他的詩篇不僅僅是他經歷的反映,更是他靈裡感動的表達,因此他的詩篇往往超越他的經歷,超越時空而具有普遍性,以致超然于世事,達到很高的屬靈境界。所以我們讀大衛詩篇時,不能只從字句來讀,也不能只按其相應的經歷來讀,而是要求主感動大衛的聖靈照樣感動我們,使我們的心靈能跟大衛共鳴,使我們能明白大衛詩篇的精意,好讓我們學習大衛也作合神心意的人。

耶和華看人是看內心

──你從遠處知道我的心思,你也深知我一切所行的 

存心節

耶和華不象人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。(撒上167

上帝啊﹗求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的道路。(詩13923-24 

讀撒母耳記上第16

以色列國的第一任國王是掃羅。當時以色列人受外邦人的影響,不喜歡耶和華的士師撒母耳治理他們,就向他說︰“你年紀老邁了,你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們,象列國一樣。”因此,撒母耳就禱告耶和華,耶和華對他說︰“百姓向你所說的一切話,你只管依從,因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王......只是當警戒他們,告訴他們將來那王怎樣管轄他們。”(見撒上81-9 

掃羅青壯年時長得又鍵壯,又俊美,在以色列人中沒有一個能比他的;他身材魁梧,比眾民高過一頭。(見撒上92)在以色列人看來,掃羅是生來作王的人。所以耶和華就滿足民眾立王的愿望,叫撒母耳膏立掃羅為王。 

掃羅登基年四十歲。起初他執掌國權,常常攻擊四周敵國;他勇敢善戰,常常打敗仇敵。(見撒是1447)后來他驕傲專橫,自行其事,違背耶和華的命令與律例。因此受到撒母耳的責備。但是掃羅無視責備,為自己強辯。撒母耳就說︰“你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。”(見撒上157-917-23

耶和華就差遣撒母耳,往伯利恆人耶西那裡去,在其眾子中,預定一個作王的。撒母耳照耶和華的話去行,帶一只牛犢去,到了伯利恆,對那城裡的長老說︰“我是來給耶和華獻祭。你們當自潔,來與我同吃祭肉。”撒母耳就叫耶西和他的眾子自潔,請他們來吃祭肉。

當他們來的時候,撒母耳先看見耶西長子以利押,就心裡說,耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說:“不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他,因為耶和華不象人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。”

耶西的七個兒子一一從撒母耳面前經過,撒母耳說︰“這都不是耶和華所揀選的。”就對耶西說︰“你的兒子都在這裡嗎?”耶西回答說︰“還有個小的,現在放羊。”撒母耳說︰“你打發人去叫他來;他若不來,我們必不坐席。”耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅,雙目清秀,容貌俊美。耶和華對撒母耳說︰“這就是他,你起來膏他。”撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。(見撒上161-13

這裡說大衛“面色光紅”,是他靈性生命強健而臉上發出的光彩,不是血氣強壯而紅光滿面,如雅歌510中說“我的良人白而且紅(radiant and ruddy)”,白就是發光,白且紅,就是光紅;同樣的,這裡說“雙目清秀”,是說靈性的目光,而非肉眼。俗話說“眼睛是人心靈的窗口。”經上說︰“眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮,全身就光明”(太622

大衛少年時,幾乎被他父親所忽視。撒母耳本來是叫耶西和他所有的兒子都來,可是別個都來了,惟獨大衛還留在曠野放羊。然而被人忽視的卻被上帝看中,“因為耶和華不象人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。”人看人,除了看人的外貌`身材,就是看財富`知識`地位等外表的,暫時的,易變的;而上帝看人是看內心,看人的內在品格與心靈之美。 

讀詩篇139

大衛有上帝與他同在,有美好的靈性。他從切身經歷,感受到上帝是無所不在,無所不知,無所不能。他說“上帝從遠處就知道我的心思,也深知我一切所行的”;大衛曉得,上帝看人是看內心,因此他要保持心靈聖潔,常常求告︰“上帝啊﹗求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的道路。”這就是詩篇139所表達的中心思想。

本詩是什么年代寫的,無法確知,但從詩的內容來看,不是在他受膏預定為王之時,而是在經歷許多患難試煉之后寫的。全篇可劃分為如下三大段︰

1.大衛以切身經歷見証上帝是無所不在,無所不知,無所不能的

1)先說上帝無所不知(1-5節)

1節說︰“耶和華啊﹗你已經鑒察我,認識我。”這與本篇關鍵句最后兩句相呼應,說明主先鑒察他認識他並揀選他。

2-4節說︰“我坐下,我起來,你都曉得,你從遠處知道我的意念。我行路,我躺臥,你都細察,你也深知我一切所行的。耶和華啊﹗我舌頭上的話,你沒有一句不知道的。”大衛說,從我的舉止`行為──我坐下,我起來;我行路,我躺臥,主在遠處就知道我的意念,也深知我一切所行的;甚至我舌頭上的話,主沒有一句不知道。(此句按RSV英文版聖經可直譯為︰我的話在舌頭上還沒有說出來之前,主就完全知道了)。

6節,因此大衛發出感嘆︰“這樣的知識奇妙,是我不能測的;至高,是我不能及的。”

2)后說上帝無所不在(7-10節)

“我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃躲避你的面?我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,你也在那裡。我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住;就是在那裡,你的手必引導我,你的右手也必扶持我。”

大衛認為,上帝是靈(SPIRIT),無所不在。他自問︰“我往哪裡去躲避你的靈?”(第7節)他設想︰即使我升到天上,或下到陰間,或飛到海極(即如俗話所說的天涯海角),無論往哪裡逃,都躲避不了上帝的靈(8-9節)。大衛知道自己是主所尋找所揀選的,無論到哪裡,主的大能的手(右手),必引導他,扶持他。他惟有順服主的帶領才行。(10節)

3)再說上帝無所不能(11-12節)

“我若說︰黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;黑暗也不能遮蔽我,使你看不見,黑夜卻如同白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。”

大衛用比喻說︰“黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜。”(11節)我們知道,人在黑夜裡看不見什么。然而在人有所不能的,在上帝凡事都能︰黑暗也不能遮蔽我使主看不見我;在主看來,黑夜如同白晝發亮。因為黑夜只是對地球背向太陽的一面而言的,即使這一面陷入黑暗,天上的太陽依然光芒照射,上帝在天上看,黑夜如同白晝一樣發亮。再說,太陽光包含有各種不同波長的電磁波,人的肉眼能感受到的可見光,只是其中很窄小的一部分;波長超出可見光的,短波一端的如紫外光`X射線`宇宙射線等,長波一端的如紅外光`微波`無線電波等,人的肉眼都看不見。黑夜裡雖然沒有可見光,但是溫度不同的物體都在發射強弱不等的紅外線(溫度高于絕對零度-273 C的物體,都能發射紅外線,其強弱與物體本身的溫度之平方成正比)。人的肉眼看不見紅外線,所以在黑夜看不見物體,但借助于“紅外夜視鏡”(一種紅外線探測器),就可以看得見。上帝是一切光的創造者,他豈能看不見自己所造的光嗎?所以黑暗和光明,在他看都是一樣的,他都能看得見。

由此我們想到,我們在靈性上有時也會處于黑暗中︰當我們心裡失去亮光,即真理之光,就會說︰“黑暗必定遮蔽我”;或且當周圍環境很黑暗,覺得心靈受壓抑,如同處于黑夜之中,就會說︰“我周圍的亮光必變為黑夜”。但是這樣的黑暗也不能遮蔽我們,使主看不見我們的光景。他是全知全能的神,我們惟有求告主啟示光照我們,才能得見光明。

2.上帝是奇妙的創造主,他的意念向我們何等寶貴,我們不能全知(13-18

13-14節說,“我的肺腑是你所造;我在母腹中你已覆庇我。我要稱謝你,因我受造奇妙可畏;你的作為奇妙,這是我心深知道的。”如約伯記1011-12所說︰“你以皮肉為衣,給我穿上,用筋和骨,把我全體聯絡。你將生命和慈愛賜給我,你也眷顧保全我的心靈。”當我想到,我母親一生都是吃粗糧青菜,她懷我在她肚子裡時,她所吃的粗糧青菜怎么變成我身上的肉呢?我出生后,她所吃的粗糧青菜又怎么變成奶,來喂養我呢?誰將生命和慈愛賜給我,又眷顧保全我的心靈呢?即使用現代高科技,也沒有人能夠造出這樣奇妙的事來,就連一個活細胞也造不出來。因此我認定,惟獨上帝是我的創造主,是我的生命之主。

15-16節說,“我在暗中受造,在地的深處被聯絡;那時,我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質,你的眼早已看見了;你所定的日子,我尚未度一日,你都寫在你的冊子上了。”有的人認為,這是主揀選人的“預知`預定”論的依據。撒上十三章說,掃羅登基年四十歲,作以色列王二年的時候,因自行其事得罪主,撒母耳對他說︰“你作了糊涂事,沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令。......現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君”。此時大衛還沒有出生呢﹗(照此推算,這是在大衛出生前八年說的)。可見大衛是主所預定揀選的“合他心意的人”。

上面說的“寫在你的冊子上”,如瑪拉基書316所說,是“紀錄那敬畏耶和華思念他名的人”的紀念冊。又如出埃及記3232所說︰“耶和華對摩西說︰‘誰得罪我,我就從我的冊上涂抹誰的名。’” 可見主所預定揀選的,並非放在保險柜裡,確保不丟失,而是放在活人之地,讓他們在人前活出主的生命性情來,為主名作美好見証;然而主所預定揀選的人,並沒有排除犯罪的可能性,但主所預定揀選的,主必管教;即使是蒙主揀選的人,若是犯罪不悔改,仍有可能被除名。這是多么奇妙而可畏的事啊﹗

17-18節,轉而贊美主︰“上帝啊﹗你的意念向我何等寶貴......若數點,比海沙更多。”先說寶貴,再說眾多,多如海沙,無法計數。這是說,主的意念高于人的意念,是人不可測透,無法全知的。

3.大衛要跟外面的仇敵爭戰,同時也要跟自己“裡面的惡行”爭戰

1)跟外面的仇敵爭戰

19-22節說,惡人殺人流血,說惡言頂撞上帝,妄稱主的名。對此大衛表明自己的態度︰“恨惡你的,我豈不恨惡他們嗎?攻擊你的,我豈不憎嫌他們嗎?我切切恨惡他們,以他們為仇敵。”這說明大衛愛憎分明,分別是非的準則明確。

2)跟自己“裡面的惡行”爭戰

23-24節,大衛求告主說︰“上帝啊,求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的道路。”

這兩句是本篇的關鍵句,也點出了主題思想。

大衛清楚明白,耶和華不象人看人,人是看外貌,主是看內心。因為人的心思意念決定人的言論與行動。主耶穌說︰“因為心裡所充滿的,口裡就說出來。善人從他心裡所存的善,就發出善來;惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來。”(太1234-35) 所以箴言書423說︰“你要保守你的心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出的。”

人有的不好的心思意念埋藏在心裡很深,平時不怎么暴露出來,就不怎么引人注意。當人受到患難逼迫試煉時,這些隱藏心裡的東西,就象煉金煉銀爐中的浮渣與銀中所含的錫等雜質一樣,會浮現出來(浮渣是因其比重小于金銀而浮現,錫是因熔點低于銀而先熔化出來),就可以去除之,從而提高純度,便得精金精銀。如以塞亞書124-25所說︰“主萬軍之耶和華以色列的大能者說......我必反手加在你身上,煉盡你的渣滓,除盡你的雜質。”(后一句按KJV版聖經是︰ I will purely purge away thy dross and take all thy tin.其中dross為渣滓,tin為錫)大衛明白此道,因此他求告主說︰“試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的道路。”

我們通常說的惡行,是指外表顯為惡的行為。而大衛說的“裡面的惡行”,是指心裡所存的惡的意念,雖然在外表上還沒有顯為惡行,但是他也把這種隱而未顯的惡看作惡行。大衛在詩篇1912-13中求告主說︰“愿你赦免我隱而未顯的過錯。求你攔阻仆人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄製我,我便完全,免犯大罪。”可見大衛很注意要求心靈聖潔,他心地單純正直,當有過犯,就心裡憂傷痛悔,懇切求主赦免(見詩篇51),即使是隱而未顯的過錯,哪怕只是不對頭的心思意念,他都要認真審察,杜絕犯任意妄為的罪,並避免不知不覺地犯罪。在這方面,大衛是合主心意的人。

上帝必按公平引領謙卑人

──大衛受膏不驕傲,作王更謙卑

存心節

耶和華已揀選我......我也必更加卑微,自己看為輕賤。(撒下621-22

耶和華是良善正直的......他必按公平引領謙卑人。(詩258-9

讀撒上16;撒下6

大衛受膏預定為王之后,仍然回到曠野去放他父親的羊。他不聲張,不驕傲。

掃羅離棄耶和華,耶和華也離棄他,就有魔鬼常來擾亂他。掃羅的臣仆對他說︰“要找一個善于彈琴的人來,等魔鬼臨到你身時,使他用手彈琴,你就好了。”又有人推荐說︰“我曾見伯利恆人耶西的一個兒子,善于彈琴;是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。” 于是大衛被招到掃羅王宮,甚得掃羅喜愛,就作了拿兵器的人,侍立在掃羅面前。當魔鬼臨到掃羅身上時,大衛就彈琴,掃羅便舒暢爽快,魔鬼離了他。(見撒上1614-23

雖然大衛在撒羅王宮受到重用,但他不聲張,不驕傲。他有時離開王宮,回伯利恆,到幽靜的山野去,放他父親的羊。(見撒上1715

后來大衛戰勝了非利士巨人歌利亞,受到民眾歡呼,婦女們唱和說︰“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。”掃羅因此就嫉妒大衛,一直不斷地要殺害大衛。大衛逃避掃羅追索,在猶大曠野流亡多年。其間大衛歷經千辛萬苦,天天冒著被追殺的危險,沒有人能幫助他脫離困苦的境地與仇敵的手。他惟有完全依靠主耶和華,主就與他同在,按公平引領他,指示他當選擇的道路,使他脫離仇敵的手,領他走出困境。因此這多年的流亡經歷,磨練造就了大衛合主心意的品格與美好的靈性,這實在是主的美意。當掃羅跟非利士人打仗陣亡,大衛就被立為猶大王。大衛十五歲受膏預定為王,經歷十五年磨練后,才真正作了猶大王,又過七年半,他終于作了全以色列的王。

大衛作了全以色列王之后,就去攻打耶布斯人占領的耶路撒冷。當攻取城郊的錫安保障(STRONGHOLD,即要塞),大衛就住在那裡,給它起名為大衛城,並把耶路撒冷定為首都。然后大衛要將耶和華的約柜,從巴拉猶大運到大衛城來。大衛和跟隨他的人從亞比拿達家把約柜抬出來,放在牛車上,由亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕牛車。在路上,因牛失前蹄,烏撒就伸手扶住神的約柜。耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他。大衛因此心裡愁煩懼怕,不肯將約柜運進大衛城,卻運到迦特人俄別以東家中。耶和華就賜福給這一家人。大衛知道后,就歡歡喜喜將神的約柜從那裡抬到大衛城來。這回大衛吸取上一次的教訓,他叫利未人自潔,用肩來抬約柜。大衛穿著細麻布的以弗得,在前面極力跳舞。眾人隨著奏樂唱詩,儀式非常隆重。

當約柜抬進大衛城時,掃羅的女兒大衛的妻子米甲,從窗戶裡觀看,見大衛踴躍跳舞,心裡就輕視他。眾人將約柜安放在大衛所搭的帳幕裡,大衛在耶和華面前獻了燔祭和平安祭,就奉耶和華的名給民祝福。然后回家要給眷屬祝福。掃羅女兒米甲出來迎接大衛說︰“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露體,如同一個輕賤的人無恥的露體一樣,有好大的榮耀啊﹗”大衛對米甲說︰“這是在耶和華面前;耶和華已揀選我,廢了你父和你父的全家,立我作耶和華的民以色列的君,所以我在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微,自己看為輕賤。你所說的那些婢女,他們倒要尊敬我。”(見撒下第6章)

詩篇25131都反映了大衛的謙卑品格。大衛一生敬畏主耶和華,常常仰望主,不斷尋求主的帶領,始終相信主必按公平引領謙卑人;主也以慈愛誠實待他,指示他當選擇的道路,帶領他走出患難的幽谷,使他得勝仇敵,向仇敵夸勝,歸榮耀于主。

讀詩篇 25

本篇要點說明如下︰

1.謙卑人專心仰望主,素來依靠主(1-3節)

開頭三句說︰“耶和華啊﹗我的心仰望你。我的神啊﹗我素來依靠你;求你不要叫我羞愧,不要叫我的仇敵向我夸勝。凡等候你的必不羞愧;惟有那無故行奸詐的,必要羞愧。”大衛相信,仰望主的必不至于羞愧,等候主的必不會落空;惟有那無故行奸詐的,必要羞愧。他特別求主︰不要叫仇敵向我們夸勝。反而言之就是︰要叫我們得勝仇敵,讓我們向仇敵夸勝,好把榮耀歸主,把羞辱留給撒旦。

2.謙卑人尋求真理引導,求主指示道與路(4-5節)

4節說︰“耶和華啊﹗求你將你的道指示我,將你的路教訓我。”其中道(ways)與路(paths)都用複數。因主對不同的人有不同的帶領,各人要走的道與路不一樣。至于說道與路的區別,通常道指大的方向`路線`原則;路指較為具體的途徑`方法。然而兩者密切相關,有時道與路不加區別,統稱為道路。因此要從上下文有關的意義來判斷。

5節說︰“求你以你的真理引導我,教訓我”大衛在此說的真理,不同于世上的哲學家所說的真理,他們所說的真理不是從天而降的,而是人從實踐中認識到的。大衛求主“以你的真理引導我”,這真理是從天而降的。我們的主耶穌是道成肉身,降世為人,他曾為門徒求告父神說︰“求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。”(約1717)這裡的道(Word)是指上帝口中所出的一切話語。最后主耶穌被釘十字架的前夕,回答比拉多審問時說︰“你說我是王。我為此而生,也為此而來到世間,特為真理作見証;凡屬真理的人,就聽我的話。”(約1837)主耶穌來到世間,特為真理作見証,就是為上帝口中所出的一切話語作見証。凡屬真理的人,就聽主的話。因為主的話不是憑他自己說的,乃是住在他裡面的父神叫他說的。我們聽了主的話,記在心中,並且要實行出來,特為真理作見証。

3.謙卑人相信主是慈愛誠實的,肯認罪悔改;相信主必按公平引領謙卑人(6-11節)

6-7節,相信主的憐憫和慈愛︰“求你紀念你的憐憫和慈愛......不要紀念我幼年的罪愆和我的過犯。”

8-9節,相信主"必按公平引領謙卑人,指示罪人走正路(in the way),將他的道(his way)教訓他們。”此處正路與道都是用英文way來表達,是主指示謙卑人的特定道路,故都用單數。

10-11節,再次表示相信主的慈愛誠實,求主“因你的名赦免我的罪,因為我的罪重大。”

4.謙卑人敬畏主,主必指示他當選擇的道路(12-13節)

“ 誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。”這裡講的當選擇的道路,是主指示人選擇的,而非人隨己意選擇的。人作選擇往往是憑自己的知識和經驗,根據利害關系,從多種可能的方案中,比較利弊,選擇最佳的,即費力最小而得利最大的。主指示人作選擇,雖然對不同的人有不同的指示,但對同一個人只指示他一條當行的道路,故用單數(the way)表達,而不是複數,即不是指出許多條道路,讓人從中選擇一條。而且主指示敬畏他的人當選擇的特定道路,在世人看來並非費力最小得利最大,卻往往是吃虧受苦,甚至被人視為愚拙的,但是在信靠主而接受主的指引的人,經歷過當行的道路后,就會認識到這是主的美意,對他而言這是最佳的選擇。

當大衛逃避掃羅追索,在猶大曠野“干旱疲乏無水之地”流亡時,他惟有渴望主,切切求告主︰“求你使我清晨得聽你慈愛之言,因為我依靠你;求你使我知道當行的路,因為我的心仰望你。”(詩1438)他不求主早日實現預定他作王的應許,他順服主的帶領,歷經千辛萬苦,在當時也許沒有完全明白主的美意何在。但是經過這段路程之后,主護庇他走出困苦患難的幽谷,引領他到寬闊平坦之處,他就清楚明白主的美意了。所以大衛說︰敬畏主的人“他必安然居住,他的后裔必承受地土。”敬畏主的人不僅他自己安然居住在主裡面,而且他的子孫后代必承受他的遺產。以色列人的土地就是遺產,我們基督徒沒有別的遺產,惟有把我們的基督信仰作為遺產傳給后代,使我們的后代因此得福。

5.謙卑人敬畏主,主也與他親密;主必垂聽他的禱告,施恩予他(16-22節)

16節說︰“耶和華與敬畏他的人親密”。在這裡,敬畏(FEAR)與親密(FREINDSHIP,即朋友關系)看起來似乎相反,但是大衛卻把它們聯系在一起,構成不可分割的一句話,表達一個完整的意思︰一方面,人對上帝要常存敬畏之心,惟恐犯罪得罪主,不蒙主悅納,而受主責罰;另一方面,上帝對敬畏他的人保持朋友之間的關系,愿意與人交通,並以慈愛誠實回應人的禱告祈求。大衛向主發出下列禱告祈求,就顯明了上帝與人之間的這種關系︰

“我的眼目時常仰望耶和華,因為他必將我的腳從網裡拉出來。”(15節)人的眼目若是時常向往世上的人事物,就難免落入世界的網絡;人的眼目若是時常仰望主,主必將人的腳從網裡拉出來。

“求你轉向我,憐恤我,因為我孤獨困苦。我心裡愁苦甚多我,求你救我脫離我的禍患。”(16-18節)義人在世上往往孤獨困苦,心裡愁苦甚多;惟有求主看顧,才得平安,脫離患難。

“求你察看我的仇敵,因為他們人多,並且痛痛恨我。求你保護我的性命,搭救我”(19-20節)義人的仇敵人多勢眾,且痛恨深重;惟有求主保守,才得搭救,保護性命。

最后,大衛不僅為自己求告主︰“愿純全正直保守我”;也為全以色列人求告︰“求你救贖以色列脫離他一切的愁苦。”(見21-22節)

讀詩篇131 

本篇詩題為︰大衛的上行之詩。  

聖經中詩篇共有150篇,其中從第120134篇,這15篇特別注明別為“上行之詩”,或稱“登階之詩”。有幾篇詩題注明是大衛寫的,有的未注明是誰寫的。

以色列人每年都要三次到聖城耶路撒冷敬拜耶和華。他們分散居住在迦南地,從各地去聖城要登山,因為聖城在山嶺上。當他們一步一步往山上行時,就唱著“上行之詩”,直到他們進到聖殿。

大衛的這首上行之詩,只有三節組成,很清楚地表達了大衛靈裡的一種感動︰謙卑人當仰望耶和華,使“我的心不狂傲”,使“我的心平穩安靜”。

1.“我的心不狂傲”

1節說︰“耶和華啊﹗我的心不狂傲,我的眼不高大,重大和測不透的事,我也不敢行。”

狂傲與謙卑相反︰狂傲是心裡自高自大,抬高自己,放縱自己,任意妄為;謙卑則是尊上帝為大,克製自己。如何保持謙卑呢?首先就要使“我的心不狂傲”,特別是在重大和測不透的事上,不可自以為是,偏行己意,而要求問主,直等到得著主的啟示,看到主指示當行的道路,才去行。這裡說“我的眼不高大”,意思就是目標不要太高大。心裡狂傲的人,往往目標定得很高,志氣高大,好大喜功,卻可望不可及,眼高手低,無所成就。尤其是,在重大和測不透的事上,心裡狂傲的人,任意妄為,要“戰天斗地”,要“改造世界”,結果是“假``空”一場,難免受神懲罰。謙卑的人則是“重大和測不透的事,我也不敢行。”

2.“我的心平穩安靜”

2節說︰“我的心平穩安靜,好象斷過奶的孩子在他母親的懷中;我的心在我裡面真象斷過奶的孩子。”

要等候主的啟示與帶領,就要使“我的心平穩安靜”。這裡說我的心,用英文表達是“MY SOUL”,是魂生命的活動,就是憑自己的知識`經驗以及主觀愿望去做判斷`打主意`定計劃等等。我們若是任憑魂生命的活動,我們的心就不平穩安靜。而信靠主的人若是心裡這樣不平穩安靜,就不能聽到聖靈感動的聲音,就得不到主的啟示與帶領。

如何使“我的心平穩安靜”呢?大衛用一個很生動的比喻︰好象斷過奶的孩子在他母親的懷中。我們知道,小孩子最單純,投靠在他母親的懷中就感到安全,而無任何懼怕。他不會象大人那樣心思複雜,用頭腦憑自己的知識和經驗,去分析判斷是否真正安全,有哪些可能的危險等等。人的心思太複雜了,他的心就不能平穩安靜,而被憂愁掛慮所充滿。當我們看到小孩子無憂無慮投靠在他母親的懷中,就不能不承認小孩子是世界上最幸福的人。所以主耶穌叫門徒要回轉變成小孩子的樣式,象小孩子依靠母親那樣地單純依靠主。“我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。”(太183

可是還在吃奶的小孩子,在他母親的懷中就不太安靜,他常常要找奶吃,找不著就會鬧。只有斷過奶的小孩子,在他母親的懷中,才能平穩安靜。因為斷過奶的小孩子自己會吃干糧而得飽,不要再鬧著非要吃奶不可。這可比喻︰靈性生命還是嬰孩的信徒,他們只能吃靈奶,不能吃干糧,即只能聽別人講道,自己不能研讀聖經,因而不能保持平穩安靜。如希伯來書513-14所說︰“凡只能吃奶的,都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;惟獨長大成人的,才能吃干糧,他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。”心竅不通達,不能分辨是非好歹,常常被人所左右,而飄來飄去,不能平穩安靜。因此,單純依靠主,要象小孩子;心竅通達,則要象大人。所以大衛說︰“我的心在我裡面真象斷過奶的孩子”,即能吃干糧的,而不是象吃奶的小孩子在他母親的懷中。

3.“你當仰望耶和華”

3節說︰“以色列啊,你當仰望耶和華,從今時直到永遠。”仰望主即把希望寄托于主,如詩篇397所說︰“主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你。”我們的心常常不會單純仰望主,而常常會看人看世界,看多了就不免會跟人比享受`比地位`比在世亨通等等,這樣心裡就會不平靜。即使不去跟人比享受`比地位,而決志要走自己當行的路,若是看人看環境看多了,也會看到困難越來越多,因而信心就越來越不足。惟有單單仰望主,我們信心才能得堅固,主也會不斷施恩加力給我們,使我們能夠堅持走當行的路,能夠爭戰得勝,榮耀主名。

主以力量束我的腰,使我能爭戰

──牧童大衛戰勝了非利士的巨人歌利亞

存心節

你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠萬軍之耶和華的名......耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰勝敗全在乎耶和華。(撒上1745-47

“耶和華我的力量啊,我愛你﹗”“因為你以力量束我腰,使我能爭戰。”(詩18139

讀撒上17

以色列國周圍的外邦人都跟以色列人做仇敵,經常乘機侵犯,造成戰爭不斷。非利士人在攻擊以色列的外幫人中,常常是首當其沖的。

大衛受膏之后,仍然回到山野去牧放他父親的羊。后來非利士人聚集他們的軍旅,來攻打以色列。掃羅和以色列人也聚集,在以拉谷安營,要跟非利士人打仗。非利士營中出來一個討戰的人,名叫歌利亞,是迦特地人。他身高六肘零一虎口(1肘約18英寸,46厘米,六肘零一虎口約3米),頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍克勒(1千舍克勒約25磅,11.4公斤,五千舍克勒為57公斤),他的槍杆粗如織布的機軸,槍頭重6百舍克勒(約7公斤)。這個巨人對著以色列軍隊站立,用極其傲慢尖刻的話來罵陣挑戰。掃羅和以色列人聽見那些話,就驚慌,極其害怕。那非利士人早晚都出來站著罵陣挑戰,如此四十日,以色列軍中沒有一個人敢站出來應戰。

大衛的三個哥哥跟隨掃羅出征。一日耶西叫大衛帶些餅送到營地,交給他哥哥們,向他們問好,並向他們要一封信來。大衛就將他牧放的羊交托給一個看守的人,照他父親所吩咐的,帶著食物到軍營去找他哥哥們。他到了戰場,向他哥哥們問安時,看見那個討戰罵陣的巨人歌利亞,從非利士軍隊出來,說從前所說的話,大衛都聽見了;以色列眾人看見那巨人就逃跑,極其害怕,大衛也都看見了。大衛問旁邊的人︰“有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎?”顯然一心敬畏耶和華的大衛,怎能容忍外邦的仇敵公然向上帝選民的軍隊罵陣呢?仇敵的罵陣使別人畏懼退縮,卻激起大衛應戰的勇氣來。

有人聽見大衛所說的話,就告訴掃羅,掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說︰“人都不必因那非利士人膽怯,你的仆人要去與那非利士人戰斗。”掃羅卻說︰“你不能去與那非利士人戰斗,因為你年紀太輕,他自幼就作戰士。”大衛說︰“你仆人為父親放羊,有時來了獅子,有時來了熊,從群中銜走一只羊羔去。我就追趕它,擊打它,將羊羔從它口中救出來。它起來要害我,我就揪著它的胡子,把它打死。你仆人曾打死獅子和熊。這未受割禮的非利士人,向永生神的軍隊罵陣,也必象獅子和熊一樣。”

掃羅以為自己不是歌利亞的對手,大衛就更不配了。他心裡只看見巨人仇敵與自己,而看不見上帝。但是大衛因有上帝同在,又有以前放羊時依靠主戰勝獅子和熊的經歷,他滿有信心地說︰“耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。”大衛的信心不是靠豪言壯語支撐裝飾的,乃是靠主的大能的手扶持的,如他在詩篇18中所說︰“主以力量束我腰”“他教導我的手能以爭戰”雖然大衛沒有上過軍事學校或到軍隊受訓,但他在曠野放羊時,在靈性上`勇氣上`體力上`戰斗力上都受到很好的訓練。如今站出來迎戰非利士巨人,並非倉促上陣,而是從容應戰。這不是單憑勇氣`能力而戰,乃是憑信心而戰;也不是為個人榮辱而戰,乃是為尊榮上帝而戰。

掃羅聽了大衛的話有所感動,就說︰“你可以去吧﹗耶和華必與你同在。”掃羅將自己的鎧甲給大衛穿上,又將銅盔給他戴上。大衛因素來沒有穿慣這些,行走不便,就摘脫了。大衛手中拿杖,又在溪中挑選了五塊光滑的石子,放在袋裡,就是牧人帶的囊裡;手中拿著甩石子的機弦(SLING 投石器,彈弓),就去迎戰那非利士人。

那非利士人也迎著大衛而來,他指著自己的神,詛咒大衛說︰“來吧﹗我將你的肉給空中的飛鳥,田野的走獸吃。”大衛則反擊說︰“你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠萬軍之耶和華的名,就是你怒罵帶領以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你,斬你的頭;又將非利士軍兵的尸首,給空中的飛鳥地上的野獸吃,使普天下的人都知道以色列中有上帝,又使眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰勝敗全在乎耶和華。”大衛迎著那非利士人,往戰場跑去。大衛從囊中掏出一塊石子來,用機弦甩去,打中那非利士人的額,石子進入額內,他就撲倒,面伏于地。大衛跑過去,站在那非利士人身旁,將他的刀從鞘中拔出,割了他的頭。非利士人一見他們討戰的勇士死了,就都逃跑。以色列人便起來,吶喊,追趕,直追殺到迦特的城門。以色列人大獲全勝。(以上見撒上17

這是大衛第一次上戰場,依靠上帝憑信心而得勝仇敵。他一生經歷諸多爭戰,都是依靠上帝憑信心而得勝。他以切身經歷見証了主的話︰“不要因這大軍恐懼驚慌,因為勝敗不在乎你,乃在乎上帝。”(歷下2015

讀詩篇1831-46

本篇詩題說︰耶和華的仆人大衛的詩,交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩的話。可見這是大衛依靠主經歷諸多爭戰得勝之后,所作的總結性詩篇。

本詩開篇首句說︰“耶和華我的力量啊,我愛你﹗”這就給全篇定了基調。然后就贊美主的大能的作為(6-16節),接著數算主的奇妙救恩(17-30節)︰救他脫離勁敵,擺脫災難,領他到寬闊之處,救拔他,以公義慈愛待他......在數算主的恩典時,大衛自以為是“我在他面前作了完全人”,是配得主的厚恩的,是“按我的公義報答我,按著我手中的清潔賞賜我”(見20-25節),這隱含有驕傲自滿情緒,是大衛美中不足之處;然后著重寫主怎樣施恩加力給他,以力量束他的腰,教導他的手能以爭戰,使他爭戰能得勝,使仇敵轉背逃跑,使外邦人投降他,使眾民服在他以下......最后贊美主說︰“耶和華是活神。愿我的磐石被人稱頌,愿救我的上帝被人尊崇。”“耶和華啊﹗因此我要在外邦中稱謝你,歌頌你的名。”

本詩篇幅較長,僅以其中31-46節來說明︰爭戰勝敗不在乎人,乃在乎上帝。

大衛認定耶和華是獨一真神。他先設問︰“除了耶和華,誰是上帝呢?除了我們的上帝,誰是磐石呢?”(第31節)而后自答︰“惟有那以力量束我的腰,使我行為完全的,他是上帝。”(第32節)此句與首句相呼應,進一步說明了“我的力量”來自“那以力量束我腰的”主。我們知道人的腰杆子不硬,則渾身無力。主以力量束我的腰,我的腰就挺硬,全身就有力量。

33節說︰“他使我的腳快如母鹿的蹄”,這是有力量的體現。中國古代的兵法說︰“兵貴神速”。行動快,是打仗得勝的重要因素。對敵人進行出其不意的襲擊,行動就要快。至于說“又使我在高處安穩”,我們想到打仗時,許多製高點是兵家必爭之地,因為搶先占領製高點,就可以居高臨下,打擊敵人,穩操勝卷。而要搶先占領製高點,就要行動快。快到什么地步呢?用比喻來說,就是要“使我的腳快如母鹿的蹄”。

34節說︰“他教導我的手能以爭戰,甚至我的膀臂能開銅弓。”這又是有力量的體現。膀臂能開銅弓,可說是大力士。大衛沒有在軍事學院學過作戰指揮,也沒有在軍隊裡受過戰斗訓練。他只是依靠主,“他教導我的手能以爭戰”。大衛在曠野放羊的年月中,耶和華與他同在,他依靠主戰勝了孤獨與飢寒,打死過侵害羊群的獅子和熊,練就了勇氣`體力和戰斗力,使他有美好的靈性。他第一次上戰場與非利士巨人歌利亞爭戰,不是靠刀槍,而是靠耶和華的名,用彈弓甩石子,一發擊中敵人的額,打死了仇敵。所以他說︰“主教導我的手能以爭戰”這是多么實在的話。在后來諸多的爭戰中,他總是要求告主︰“耶和華啊﹗與我相爭的,求你與他們相爭;與我相戰的,求你與他們相戰。”(詩351)他總是依靠主的啟示與帶領,使他能帶兵打仗,英勇善戰,常勝不敗。

35節說︰“你把你的救恩給我作盾牌;你的右手扶持我;你的溫和使我為大。”這是說主就是護庇他的盾牌;“你的右手扶持我”,就是主施恩加力給他(右手是力量的象征);主是他隨時的幫助,他效法主的溫和使他顯為大(KJV版為 GENTLENESS ,即溫和;RSV版為 HELP,即幫助。)

36節說︰“你使我腳下地步寬闊,我的腳未曾滑跌。”腳下地步寬闊,就有活動的余地;若是腳無立錐之地,就難免滑跌。大衛躲避掃羅追殺,逃到猶大曠野,雖然生活困苦,但是有寬闊的回旋余地,耶和華不把大衛交在掃羅手中,掃羅每次追索大衛都落空。

37-45節,列舉大衛得勝敵人的情形︰我要追趕我的仇敵,要滅絕他們,打傷他們,他們必倒在我的腳下(第37-38節);大衛再次見証說︰“因為你以力量束我腰,使我能爭戰。”(第39節)主使仇敵轉背逃跑,使大衛所向披靡,無不得勝,使他搗碎仇敵如同風前灰塵,踐踏他們如同街上泥土(第40-42節);主不僅使大衛戰勝國內敵人,又使他戰勝外邦仇敵;不僅使國內百姓順從他,又使外邦的民侍奉他。“主救我脫離百姓的爭競,立我作列國的元首;素不相識的民必事奉我......外邦人要投降我,外邦人要衰殘”(第43-45節)在以上十幾節中,大衛兩次提到︰“主以力量束我的腰”,表明大衛信靠主,他的勇氣和戰斗力都是從主而來,反複說明了“爭戰勝敗不在乎人,乃在乎上帝  ”。因此大衛發出贊美說︰“耶和華是活神。愿我的磐石被人稱頌,愿救我的上帝被人尊崇。”(第46節)

讀詩篇351-10

本篇一開頭就把我們帶進激烈的爭戰氣氛之中︰“耶和華啊﹗與我相爭的,求你與他們相爭;與我相戰的,求你與他相戰。拿著大小盾牌,起來幫助我。抽出槍來,擋住那追趕我的。”(1-3節)

這裡是“我”對“他們”,即單數對複數。他們有多少人,雖然沒有明說,但是根據我們的經歷可知︰我們的仇敵常常是人多勢眾,攻擊我們的時候,往往是氣勢洶洶,如同禍水要把我們吞沒;而且他們不惜采用任何手段,從各方面向我們發動進攻。在仇敵進攻面前,我們若是恐懼驚惶,就必畏懼退縮,不戰而敗。大衛每當面臨那樣的大軍而不畏懼退縮,乃是因他有上帝同在,他完全依靠主,主就使他剛強壯膽。他相信“爭戰勝敗不在乎人,乃在乎上帝。”

大衛每戰之前必呼求主︰“與我相爭的,求你與他們相爭;與我相戰的,求你與他相戰。”這裡的相爭(CONTEND)是無形的`道義上的`靈性上的爭戰;這裡說的相戰(FIGHT)是可以看得見的`有聲有色有形的戰斗。這兩種爭戰往往是同時進行的。大衛進而求主“拿著大小盾牌起來幫助我”,就是求主以救恩護衛他。如詩512所說︰“耶和華啊﹗你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。”又如詩1835所說︰“你把你的救恩給我作盾牌。”

大衛如上禱告是抓住主的應許︰“耶和華如此說︰‘就是勇士所擄掠的,也可以奪回;強暴人所搶的,也可以解救;與你相爭的,我必與他相爭,我要拯救你的兒女。’”(賽4925

大衛知道爭戰是要冒生命危險的。因此他向主禱告:"求你對我的靈魂說‘我是拯救你的。’"(第3節)主耶穌對門徒說︰“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他,惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,當要怕他。”(太1028)主不但拯救我們的靈魂,也保護我們的身體,就連我們的頭發他都數過,主不應許的事情,仇敵都做不到。

接下來大衛求主使他得勝仇敵︰使尋索我命的,蒙羞受辱(第4節);使他們象風前的糠,愿他們的道路又暗又滑,有耶和華的使者追趕他們(5-6節)。這裡用了兩個比喻︰

其一是,求主使仇敵象風前的糠。我們知道,糠和碎秸都是渺小輕浮的,被風一刮,就必飄散消失。大衛求主使仇敵象風前糠和碎秸一樣,使他們消散,歸于無有。

其二是,愿他們的道路又暗又滑,有耶和華的使者追趕他們。如詩7318-19所說︰“你實在把他們安在滑地,使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等荒涼﹗”可想而知,人若處身于又陡又滑的坡上,且在黑暗之中,又有大能者追趕他們,這是多么可怕的情景啊﹗只要他們稍微失腳,或是絆跌一下,立刻就會滑落的深谷之中,轉眼之間成了何等荒涼﹗

至于對那些“無故地為我暗設網羅,無故地挖坑,要害我性命”的人,大衛求主使“災禍忽然臨到他身上,愿他暗設的網羅纏住自己,愿他落其中遭災禍。”(7-8節)如詩715所說︰“他挖了坑,又挖深了,竟掉在自己挖的阱裡。”也如中國古話所說︰“機關算盡太聰明,反害了卿卿性命。”搞陰謀詭計的人終必沒有好下場。

因此大衛轉而感謝贊美主︰“我的心必靠耶和華快樂,靠他救恩高興。我的骨頭都要說︰‘耶和華啊﹗誰能象你救護困苦人,脫離那比他強壯的;救護困苦窮乏人,脫離那搶奪他的。’”(9-10節)大衛感謝贊美主時,不僅心靈受感動歡喜快樂,而且全身快樂,連骨頭都要發出感謝贊美。這位耶和華的美歌者,受聖靈感動是多么深刻啊﹗愿感動大衛的聖靈,也照樣感動我們的心靈,使我們讀大衛詩篇時,能與他心靈共鳴。

。我依靠上帝必不懼怕,血氣之輩能把我怎么樣?

──大衛多遭急難,主使他轉危為安

存心節

耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。(詩347

我懼怕的時候要依靠上帝。......我依靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢?(詩5637

讀撒上18-22

當大衛打死了向以色列軍隊挑戰罵陣的非利士巨人歌利亞后,以色列婦女跳舞唱和說︰“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。”因此掃羅就嫉妒大衛,一直要謀害大衛。 

掃羅先以長公主許配大衛為妻,要大衛奮勇殺敵,以便借非利士之手害他。但是當掃羅長女當給大衛時,掃羅卻給了別人。后來掃羅又將次女許配大衛,使她作大衛的網羅,要大衛殺一百非利人作聘禮,其心意是要使大衛喪在非利人手裡。大衛卻殺了二百非利人,提前交帳。只因掃羅次女愛大衛,掃羅才不得不將她給大衛為妻。(見撒上18章) 

大衛因有耶和華與他同在,使他機智警醒,作事無不精明。掃羅常常被惡魔降身,喜怒無常。他要大衛侍立身旁,為他彈琴,使他舒暢。掃羅幾次想要用槍刺透大衛,釘在牆上,但大衛每次都躲開了。掃羅的槍刺入牆內,大衛卻平安無事。大衛決定逃走躲避。掃羅打發人到大衛房屋那裡,窺探他,埋伏要等天亮殺他。掃羅女兒大衛妻米甲得知情況危急,叫大衛連夜逃命,將他從窗戶裡縋下去,大衛就逃走了。(見撒上199-12 

大衛逃到挪伯祭司城。當日有掃羅的臣子多益留在那裡,此人是以東人,作掃羅的司牧長。因此當祭司亞希米勒不安地問大衛︰“你為什么獨自來,沒有人跟隨呢?”大衛恐怕多益必向掃羅告密,就編造了一個巧妙的說法︰“王吩咐我一件事,說︰‘我差遣你委托你的這件事,不要使人知道。’故此我已派定少年人在某處等候我。”這樣祭司就不好再問什么,多益也就得不到大衛為何而來到何處去的信息。大衛向祭司要了五個獻祭的陳設餅,以及放在殿裡的大衛殺歌利亞的那把刀,就急忙逃離祭司城。(見撒上21章) 

大衛為了自身安全不說實話而應付祭司亞希米勒,使祭司不知真情,未能采取必要的自衛措施。當大衛逃離后,多益就向掃羅告密,誣陷祭司亞希米勒。掃羅下令殺祭司,可是掃羅手下的人都不敢下手,就叫多益去殺。那日殺了穿細嘛布以弗得的八十五人,又用刀將祭司城中男女`孩童`吃奶的,和牛``驢,盡都殺滅,造成震驚全國的大慘案。 

亞希米勒有一個兒子,叫亞比亞他,幸存下來,逃到大衛那裡,將此慘案告訴大衛。大衛對他說︰“那日我看見以東人多益在那裡,就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命,都是因我的緣故。你可以住在我這裡,不要害怕;因為尋索你命的,就是尋索我的命;你在我這裡,可得保全。”看來大衛已經認識到,自己不向祭司說實話造成了慘痛的后果。盡管在戰爭中以假情報或假象迷惑敵人,不算為過;但是大衛未對祭司說實話,致使他沒有采取必要的措施保護自己,因而喪失性命,大衛是有責任的。因此大衛愿意承擔保全幸存祭司之子的責任,后來大衛叫亞比亞他當任祭司。(以上見撒上229-23 

大衛逃避掃羅追索,逃到迦特王亞吉那裡。大衛又犯了一個錯誤。因為迦特人(屬非利士人)向來與以色列人為敵。他們的巨人歌利亞向以色列軍隊挑戰罵陣,被大衛打死。迦特王的臣仆認得大衛並不忘舊仇。他們對亞吉王說︰“這不是以色列王大衛嗎?那裡的婦女跳舞唱和,不是指著他說︰掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬嗎?” 大衛將這些話放在心裡,怕他們報複,于是就在眾人面前改變了平常的舉動,在他們手下假裝瘋癲,在城門的門扇上胡寫亂畫,使唾沫流在胡子上。亞吉王對臣仆說︰“你們看﹗這人是瘋子。為什么帶他到我這裡來呢?我豈缺少瘋子,你們帶這人來在我面前瘋癲嗎?這人豈可進我的家呢?”于是大衛被趕出去,因而轉危為安。(見撒上2110-15 

讀詩篇34

本篇詩題是︰大衛在亞比米勒面前裝瘋,被趕出去,就作這詩。 

大衛寫本詩篇的背景是,他逃避掃羅追索,逃到迦特王亞吉那裡,迦特王的臣仆認得大衛並不忘舊仇;大衛害怕他們報複,就在他們面前裝瘋,被趕出去而脫險。因此大衛寫詩感謝主的拯救,說︰“耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。”然而大衛從此經歷中學到功課,使他明白敬畏耶和華的道,他要以此道指引自己今后的行事為人,也要以此道教訓眾弟子,使人依靠主的救恩而不被定罪。所以說,本詩篇的內容出自大衛的經歷,而又超越他的經歷;他靈裡的感動,不受個人經歷的局限,他所得到的啟示`所明白的道理,具有普遍性,超越時空;不僅對他個人及其同時代的眾弟子有指導作用,而且對后世的人,對如今普世的基督徒都有指導作用。因此我們要求主︰感動大衛的聖靈照樣感動我們,使我們讀大衛詩篇時,能與大衛的心靈共鳴。 

本詩以稱頌主開篇︰“我要時時稱頌耶和華,贊美他的話必常在我的口中。我的心必因耶和華夸耀;謙卑人聽見,就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大,一同高舉他的名。”(1-3節) 

大衛不因自己在迦特王面前裝瘋,被趕出去而脫險,就自以為是“急中生智”而夸耀自己。他認定是主搭救了他,因此他的“心必因耶和華夸耀”,“當稱耶和華為大”。 

4-7節,大衛從自己脫險的經歷,認識到︰“耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。” 

“我曾尋求耶和華,他就應允我,救我脫離一切的恐懼。......我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。” 

當掃羅被惡魔纏身而喜怒無常時,叫大衛侍立在旁,用手彈琴;掃羅幾次突然用槍刺向大衛,卻都沒有傷及大衛。掃羅是身經百戰的人,在如此近距離內,用槍刺人,怎么就刺不準呢?這也不是大衛機智躲得快,而是有耶和華的使者護庇大衛,使掃羅的槍偏離方向。 

當大衛逃避掃羅追索,逃到迦特王亞吉那裡,被迦特王的臣仆認出是殺死他們勇士歌利亞的仇人,大衛害怕他們報複,就在他們面前裝瘋,被趕出去而脫險。這並非大衛“急中生智”,而是因大衛呼求主,主便垂聽,就施行拯救︰“耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。”大衛認定,是耶和華救他脫離恐懼`危險與一切患難。 

8-10節,大衛從自己脫險的經歷,明白了“尋求耶和華的,什么好處都不缺。” 

“你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善,投靠他的人有福了。耶和華的聖民哪﹗你們當敬畏他,因敬畏他的一無所缺。少壯的獅子,還缺食忍餓;但尋求耶和華的,什么好處都不缺。” 

這裡說的“一無所缺”與“什么好處都不缺”是什么意思呢?大衛用一種對比式的比喻來說明︰“少壯的獅子,還缺食忍餓;但尋求耶和華的,什么好處都不缺。”我們知道獅子所需要的,不過是肉體飢渴得飽足,可是還難免缺食忍餓;但信靠耶和華的人,什么好處都不缺,不僅肉體飢渴必得飽足,而且心靈飢渴也必得滿足。如詩篇84 11所說︰“耶和華未嘗留下一樣好處,不給行為正直的人。”“什么好處都不缺”,並非常人所說的“有求必應”,“心想事成”;也不是說世上的一切好處,而是在主看為好的。人看為好的,並非上好;主看為好的,才是最好的。主未嘗把他看為好的留下一樣,不給行為正直的人。只要我們先求主的國和主的義,我們所必需的,他必賜給我們。 

11-14節,大衛超越自己脫險的經歷,領悟出“敬畏耶和華的道”,用以指導自己行事為人,並教導眾弟子。 

“眾弟子啊﹗你們當來聽我的話,我要將敬畏耶和華的道教訓你們。”(第11節)“敬畏耶和華的道”是什么呢?大衛用如下簡單明了的幾句話來概括︰“有何人喜好存活,愛慕長壽,得享美福;就要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。”(12-14節) 

在此大衛特別強調︰“禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話”。不久前,他曾以假話應付祭司亞希米勒,而造成慘痛的后果,至今仍然歷歷在目。現在他不敢再說假話去應付亞吉王,他把住自己的口,禁止舌頭不出詭詐的話。他只是在眾人面前裝瘋,忍受羞辱,結果被趕出去而脫險。大衛從自己犯錯誤中學到功課,曉得“原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人。”(雅32)同時,大衛也明白,不單說話要留心,更要緊的是行動,要“要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。”他以自己所明白的此道,用來指導自己行事為人,並教導眾弟子。 

15-22節,大衛超越自己脫險的經歷,明白了“耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人”“凡投靠他的必不至定罪” 

大衛從對比義人與惡人的不同結局,來說明耶和華的公義和慈愛︰“耶和華眼目看顧義人,他的耳朵聽他們的呼求。”(15節)“義人呼求,耶和華聽見了,便救他們脫離一切患難。”(17節)但是“耶和華向惡人變臉,要從世上除滅他們的名號。”(16節) 

然而人畢竟是人而非神,人都會犯錯誤,即使義人也不例外。大衛逃避掃羅逼迫,竟然逃到迦特王那裡,被認出身份,落入敵手。他知道自己犯了錯誤,他傷心痛悔,懇切求主拯救;主就赦免他,使他擺脫敵手,脫離危險。如大衛所說︰“耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。義人多有苦難,但耶和華救他脫離這一切。”(18-19節)“耶和華救贖他仆人的靈魂;凡投靠他的,必不至定罪”(22節)而惡人就是不肯認罪悔改,反而把義人的認罪悔改看作是對他的定罪,因而恨惡義人。所以大衛說︰“惡必害死惡人,恨惡義人的必被定罪。”(21節) 

從這正反兩方面對比中,大衛進一步明白耶和華的道,他要以此道指導自己的行事為人,並教導眾弟子和后世的人。大衛是善于學習的人,這方面也是很值得我們學習的。 

讀詩篇56 

本篇詩題說,非利士人在迦特拿住大衛。那時,他作這詩。 

本詩篇幅較短,只有13節,其中3-4節與10-11節是重複的︰“我依靠上帝,我要贊美他的話;我依靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢?”這就是本篇的中心。 

1-2節說 ︰“上帝啊﹗求你憐憫我,因為人要把我吞了,終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日要把我吞了;因為他們人甚多。” 

當仇敵攻擊欺壓上帝的兒女時,因他們人多勢眾,顯得氣勢洶洶,如同洪水波濤要吞沒人。如大衛詩篇1242-5所說︰“若不是耶和華幫助我們,當人起來攻擊我們,向我們發怒的時候,就把我們活活地吞了。那時,波濤必漫過我們,河水必淹沒我們,狂傲的水必淹沒我們。” 

3節說︰“我懼怕的時候要依靠你。”人的肉體是軟弱的,即使意志再堅強的人,也難以做到“無所懼怕”。大衛誠實地承認,自己有懼怕的時候。至于說為什么會懼怕呢?根本的原因就是,只看見人──只看見自己孤單力薄,而敵擋我們的人多勢眾,卻看不到創造天地萬物的上帝。當我們懼怕的時候怎么辦呢?畏懼而退縮,就必被那狂傲的水吞沒;憑個人意志,硬著頭皮抵抗,也無濟于事。我們要看大衛怎么說他爭戰得勝的秘訣。 

4節說︰“我依靠上帝,我要贊美他的話;我依靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢?”我們依靠上帝必不懼怕,這並非常人所說的“心理作用”,而是靠上帝的聖靈住在我們心裡,使我們剛強壯膽,並指揮我們去爭戰;又賜給我們聰明智慧,用他的話語啟示我們,使我們在在黑暗中看見亮光,能看清仇敵的本性,看到狂傲的世人不過是血氣之輩而已。血氣之輩有什么可怕的呢? 

大衛曾赤手空拳打死過有血氣的獅子和熊,也曾用簡單的彈弓甩石子,打死血氣強盛的非利士巨人歌利亞;由血氣之輩組成人多勢眾的大軍,又有什么可怕的呢?當非利士人的血氣勇士被大衛一打死,非利士大軍就逃散而潰不成軍。 

世上的君王也是血氣之輩,有什么可怕的呢?掃羅王一再謀害大衛 ,耶和華使掃羅的謀算一再落空;后來掃羅率領他挑選的三千精兵,不斷追索大衛,但是耶和華卻不把大衛交在他手中,反而使掃羅兩次落入大衛的手,大衛都饒了他的命。所以詩篇1463-4說︰“你們不要依靠君王,也不要依靠世人,他一點也不能幫助。他的氣一斷,就回歸塵土;他所打算的,當日就消滅了。” 

因此大衛說︰“我依靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢?”但是我們若是憑自己的血氣行事,難免犯錯誤,而落入世界的網羅,以至于落入仇敵之手,這是更可怕的危險。大衛逃避掃羅逼迫的初期,沒有完全依靠主,憑著血氣的聰明機智,以為投奔掃羅的仇敵迦特王,就會得幫助,結果落入敵手,陷入危險之中。他甚懼怕,知道自己錯了,就懇求主幫助拯救;主垂聽他的呼求,救他脫離敵手。因此大衛感謝贊美主說︰“我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。” 

5-6節說︰“他們終日顛倒我的話,他們的一切心思都是要害我。他們聚集,埋伏窺探我的腳蹤,等候要害我的命。”在這裡大衛把血氣之輩對他的攻擊,概括為兩種方式︰ 

其一是,用詭詐惡毒的話進行攻擊。如詩篇574所說︰“我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍`箭,他們的舌頭是快刀。”仇敵常常用話語來傷害人,其用語特征是︰顛倒是非,混淆真假,編造謊言,用來攻擊誣陷誠實善良的人。 

其二是,搞陰謀詭計,采取詭秘的行動,埋伏`等候,要坑害義人的性命。但是上帝不允許,他們的計謀都要落空。比如掃羅派人窺探大衛的房屋,等候天亮時要殺害大衛。不料掃羅的女兒將大衛從窗戶縋下去,讓大衛逃走。如詩篇1247-8所說︰“我們好象雀鳥,從捕鳥人網羅裡逃脫;網羅破裂,我們逃走了。我們得幫助,是在乎倚靠造天地之耶和華的名。” 

7-9節說︰“他們豈能因罪孽逃脫嗎?上帝啊﹗求你在怒中使眾民墮落。我幾此流離,你都記數。......我呼求的日子,我的仇敵都要轉身退后。上帝幫助我,這是我所知道的。”惡人坑害義人的罪孽豈能逃脫上帝憤怒的責罰呢?上帝使他們“陷在自己所掘的坑中;他們的腳,在自己暗設的網羅裡纏住了。”(詩915)大衛在急難中呼求主,主就隨時隨地幫助他,如詩1840所說︰“主使我的仇敵轉身逃跑”。 

10-11節,再次贊美主︰“我依靠上帝,我要贊美他的話;我依靠耶和華,我要贊美他的話。我依靠上帝,必不懼怕。人能把我怎么樣呢?”大衛在贊美上帝時,重複地說“我要贊美他的話”。可見大衛對主的話是多么看重﹗如約伯所說︰“我看重主的話語過于我需用的飲食”也如大衛詩篇1438所說︰“求你使我清晨得聽你慈愛之言,因我依靠你;求你使我知道當行的路,因我的心仰望你。”大衛是從主的話語得到啟示與亮光,使他看清當行的路;主的話成為他腳前的燈,路上的光,指引他走前面的路。 

12-13節說︰“我要將感謝祭獻給你。因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救我的腳不跌倒,使我在生命的光中行在上帝面前嗎?”在這裡大衛特別稱頌主︰“使我在生命的光中行在上帝面前”約翰福音論到主耶穌說︰“生命在他裡頭,這生命就是人的光。”(約14)就肉身關系來說,主耶穌是大衛的后裔;但是從屬靈關系來說,主耶穌是上帝的獨生兒子,是在大衛之上的,也是大衛的主。因此大衛在主耶穌道成肉身降世為人之前,就說主“使我在生命的光中行在上帝面前”。大衛這樣說,既是見証,也是預言。 

。耶和華啊,你是我的避難所

──大衛逃避掃羅追殺,在曠野山洞隱藏

存心節

上帝啊﹗求你憐憫我,憐憫我;因為我的心投靠你。我要投在你翅膀的蔭下,等到災害過去。(詩571 

耶和華啊﹗我曾向你哀求,我說︰“你是我的避難所;在活人之地,你是我的福分。(詩1425

讀撒上22 

大衛離開迦特王那裡,逃到亞杜蘭洞躲藏。他的弟兄和父親的全家聽見了,就都下到他那裡。他們知道撒母耳已經膏大衛作以色列百姓未來的王,掃羅要追殺大衛,也必株連他們。因此他們就到曠野山洞來,與大衛同住,一起流亡。同時,凡受窘迫的`欠債的`心裡失望愁苦的,都聚集到大衛那裡,大衛就作他們的頭目。跟隨大衛的人,起初有四百,后來增加到六百,(見撒上221-22313 

跟隨大衛的人,都是不得志的窮苦潦倒的小民,也許被人視為“烏合之眾”。他們都沒有當過兵打過戰,他們的頭目也不過是牧童出身,並非出自武勇之家,也未受過軍事訓練,更未學過作戰指揮。然而大衛依靠上帝帶領,在與仇敵爭戰中受到鍛煉,使大衛逐漸成為英勇善戰且常勝不敗的將帥。跟隨大衛的人都服從大衛的指揮,個個勇敢善戰。后來掃羅親自率領三千精兵,去追索大衛。盡管他們的人數是大衛和跟隨他的人七`八倍之多,卻未能勝過大衛他們一次;反而掃羅兩次落入大衛之手,大衛都饒了他的命,放走了他。因為大衛認為,掃羅是耶和華的受膏者,萬不敢伸手害他,除非耶和華懲罰他,或是他自己跟敵軍打仗陣亡。所以大衛遭掃羅追索逼迫時,只好逃避躲藏。大衛在多年的流亡中,受到各種磨練,使他全心依靠上帝,他的品格逐漸造就完善,靈性生命不斷長進成熟,從而預備好作王的條件。這實在是上帝的美意。 

詩篇57142都是大衛在山洞躲藏時所寫的。 

讀詩篇57

本篇最大的特點是,大衛在遭遇患難時,一邊求告主,一邊贊美主。這位耶和華的美歌者,不單是依靠主,在爭戰得勝時,在轉危為安時,在向主所求得到成就時,就感謝贊美主;而且在遭遇患難逼迫,處身于危急之中,向主祈求尚未得著時,也能發出感謝贊美來。這實在是出于信心的禱告與贊美。 

1節︰“上帝啊﹗求你憐憫我,憐憫我;因為我的心投靠你。我要投在你翅膀的蔭下,等到災害過去。”這就把大衛當時的危急處境以及他依靠主的信心總括地表達出來。在這裡連用兩個“憐憫我”,表達了大衛投靠主,情辭迫切地向主懇求。接著說︰“我要投在你翅膀的蔭下,等到災害過去。”表明目前大衛處于掃羅追殺的危急之中,此時他根本沒有想到的何時榮登寶座成為以色列王,更不會因此求告主;目前他只求主憐憫他,護庇他,讓他躲藏在主的大能膀臂下,等到掃羅追殺的災害過去。 

大衛這樣禱告是抓住主的應許︰“住在至高者的隱秘處的,必住在全能者的蔭下。”“他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他翅膀底下。他的誠實,是大小的盾牌。”“雖有千人仆倒在你的旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不臨近你。你惟親眼觀看,見惡人遭報。”(詩91147-8)我們的主耶穌曾為耶路撒冷哀告說︰“我多次愿意聚集你的兒女,好象母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不愿意。”(太2337)我們看到母雞帶小雞,當遇到危險時(如見老鷹在天空盤旋),就會發出咯咯咯地叫聲,並張開翅膀,把小雞聚集在翅膀底下。此時若有人走近來,母雞就會瞪大眼睛,怒目前視,發出急促的叫聲,以示警告;若是人再往前走,它就會猛然沖過來,凶狠地啄人的腳;這是它拼死保衛小雞的爭戰,即使人用腳踢它,它仍然不斷向人發起進攻,直至人退避開,它才重新把小雞聚集在翅膀下,安靜下來。母雞是弱小動物,尚且如此保護它的兒女;可想而知,我們的天父以他無比大能的膀臂護庇他的兒女,誰敢侵犯,必自取滅亡。所以大衛說︰“我要投在你翅膀的蔭下,等到災害過去。”患難之人投靠上帝是最明智`最安全之舉。 

2-3節說︰“我要求告至高的上帝,就是為我成全諸事的上帝。那要吞我的人辱罵我的時候,上帝必從天上施恩救我,也必向我發出慈愛和誠實。”這既是呼求主,也是稱頌主。在這裡大衛連說兩個“必