Home 首頁 Up 上頁 日落時間 回 應 內容
詩篇與撒母耳記
[Home 首頁] [Up 上頁] [但以理書第八章之預言] [十四萬四千人] [因信稱義] [安息日] [] [啟示錄] [進化論與創造論] [誡命與律法] [希伯來書的作者是誰] [上帝永遠的約] [天國的婚姻] [最後的危機] [耶穌再來的預言表] [復臨信徒失望的一段歷史] [襲擊並非是上帝的懲罰] [詩篇與撒母耳記] [基督的人性論]

 

            誠証 chengzheng at hotmail.com

學習耶和華的美歌者,合神心意的人---大衛 
──大衛詩篇與撒母耳記聯讀記錄 

目錄

前言
1.耶和華看人是看內心 ──你從遠處知道我的心思,你也深知我一切所行的(詩篇139
2.上帝必按公平引領謙卑人──大衛受膏不驕傲,作王更謙卑(詩篇25131
3.主以力量束我的腰,使我能爭戰──牧童大衛戰勝了非利士的巨人歌利亞(詩篇1835
4.我依靠上帝必不懼怕,血氣之輩能把我怎么樣?──大衛多遭急難,主使他轉危為安(詩篇3456
5.耶和華啊,你是我的避難所──大衛逃避掃羅追殺,在曠野山洞隱藏(詩篇57142
6.飢渴慕義尋求上帝之靈歌──上帝啊﹗在干旱疲乏無水之地,我渴想你(詩篇63143
7.在苦難磨練中發出頌贊主的美歌──耶和華在堅固城裡向我施展奇妙的慈愛(詩篇31
8.不報私仇以善勝惡之高歌──掃羅追殺大衛,兩次落入大衛之手,大衛都放走他(詩篇59
9.不憑血氣隨靈而行之樂歌──大衛悅納拿八之妻亞比該合神心意的勸告(詩篇37
10.以上帝為磐石建立以色列國的凱歌──大衛經長期磨難后作了全以色列的王(詩篇144
11.上帝的慈愛歸于遵行他約的人──大衛遵約守信,上帝也以信實慈愛待他(詩篇103 
12.憂傷痛悔的心主必不輕看──大衛犯奸淫又加流人血之罪,受到責備認罪悔改(詩篇51
13.上帝啊﹗我年老發白時,求你不要離棄我──大衛晚年因兒子叛亂而飄流曠野(詩篇71
14.主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你──大衛回顧在地上的一生不過是客旅,是寄居的(詩篇39

前言

大衛一生飽經滄桑,際遇變化多端,閱歷豐富多樣。他牧童出身,十五歲受膏預定為未來以色列王;他被掃羅王重用,作宮廷樂手與侍衛,又被掃羅嫉妒`迫害,逃亡到干旱荒蕪的猶大曠野多年;他倚靠上帝在實際爭戰中操練,成為英勇善戰的戰士,又是常勝不敗的統帥;

他三十歲作了猶大王,七年半后成為全以色列王;他倚靠主經歷諸多爭戰得勝,對建立以色列國有重大建樹,很受民眾擁護愛戴,但他畢竟是人不是神,他也因憑血氣,偏行己意而有過犯;尤其是他作王之后,放松要求,而犯奸淫又加流人血之罪,給耶和華的仇敵大得褻瀆機會,雖然他為此憂傷痛悔,認罪悔改,主也赦免了他,但也要他因此付出慘痛的代價;在大衛晚年,因他兒子押沙龍叛亂,不得不撤離京城,到曠野飄流避難,然而這倒使他靈性上再次得到複興,使他離世前務求自潔,作好預備為見主面,同時把自己領悟到的上帝的道,指教眾弟子,將上帝的大能指示后世的人。

大衛不僅閱歷豐富多樣,而且他有美好的靈性。他擅長寫詩表達心靈感動,常常用詩歌向主禱告,並不時以詩歌感謝贊美主。他被人們稱為耶和華的美歌者,合神心意的人。他的詩篇不僅僅是他經歷的反映,更是他靈裡感動的表達,因此他的詩篇往往超越他的經歷,超越時空而具有普遍性,以致超然于世事,達到很高的屬靈境界。所以我們讀大衛詩篇時,不能只從字句來讀,也不能只按其相應的經歷來讀,而是要求主感動大衛的聖靈照樣感動我們,使我們的心靈能跟大衛共鳴,使我們能明白大衛詩篇的精意,好讓我們學習大衛也作合神心意的人。

耶和華看人是看內心

──你從遠處知道我的心思,你也深知我一切所行的 

存心節

耶和華不象人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。(撒上167

上帝啊﹗求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的道路。(詩13923-24 

讀撒母耳記上第16

以色列國的第一任國王是掃羅。當時以色列人受外邦人的影響,不喜歡耶和華的士師撒母耳治理他們,就向他說︰“你年紀老邁了,你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們,象列國一樣。”因此,撒母耳就禱告耶和華,耶和華對他說︰“百姓向你所說的一切話,你只管依從,因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王......只是當警戒他們,告訴他們將來那王怎樣管轄他們。”(見撒上81-9 

掃羅青壯年時長得又鍵壯,又俊美,在以色列人中沒有一個能比他的;他身材魁梧,比眾民高過一頭。(見撒上92)在以色列人看來,掃羅是生來作王的人。所以耶和華就滿足民眾立王的愿望,叫撒母耳膏立掃羅為王。 

掃羅登基年四十歲。起初他執掌國權,常常攻擊四周敵國;他勇敢善戰,常常打敗仇敵。(見撒是1447)后來他驕傲專橫,自行其事,違背耶和華的命令與律例。因此受到撒母耳的責備。但是掃羅無視責備,為自己強辯。撒母耳就說︰“你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。”(見撒上157-917-23

耶和華就差遣撒母耳,往伯利恆人耶西那裡去,在其眾子中,預定一個作王的。撒母耳照耶和華的話去行,帶一只牛犢去,到了伯利恆,對那城裡的長老說︰“我是來給耶和華獻祭。你們當自潔,來與我同吃祭肉。”撒母耳就叫耶西和他的眾子自潔,請他們來吃祭肉。

當他們來的時候,撒母耳先看見耶西長子以利押,就心裡說,耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說:“不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他,因為耶和華不象人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。”

耶西的七個兒子一一從撒母耳面前經過,撒母耳說︰“這都不是耶和華所揀選的。”就對耶西說︰“你的兒子都在這裡嗎?”耶西回答說︰“還有個小的,現在放羊。”撒母耳說︰“你打發人去叫他來;他若不來,我們必不坐席。”耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅,雙目清秀,容貌俊美。耶和華對撒母耳說︰“這就是他,你起來膏他。”撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。(見撒上161-13

這裡說大衛“面色光紅”,是他靈性生命強健而臉上發出的光彩,不是血氣強壯而紅光滿面,如雅歌510中說“我的良人白而且紅(radiant and ruddy)”,白就是發光,白且紅,就是光紅;同樣的,這裡說“雙目清秀”,是說靈性的目光,而非肉眼。俗話說“眼睛是人心靈的窗口。”經上說︰“眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮,全身就光明”(太622

大衛少年時,幾乎被他父親所忽視。撒母耳本來是叫耶西和他所有的兒子都來,可是別個都來了,惟獨大衛還留在曠野放羊。然而被人忽視的卻被上帝看中,“因為耶和華不象人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。”人看人,除了看人的外貌`身材,就是看財富`知識`地位等外表的,暫時的,易變的;而上帝看人是看內心,看人的內在品格與心靈之美。 

讀詩篇139

大衛有上帝與他同在,有美好的靈性。他從切身經歷,感受到上帝是無所不在,無所不知,無所不能。他說“上帝從遠處就知道我的心思,也深知我一切所行的”;大衛曉得,上帝看人是看內心,因此他要保持心靈聖潔,常常求告︰“上帝啊﹗求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的道路。”這就是詩篇139所表達的中心思想。

本詩是什么年代寫的,無法確知,但從詩的內容來看,不是在他受膏預定為王之時,而是在經歷許多患難試煉之后寫的。全篇可劃分為如下三大段︰

1.大衛以切身經歷見証上帝是無所不在,無所不知,無所不能的

1)先說上帝無所不知(1-5節)

1節說︰“耶和華啊﹗你已經鑒察我,認識我。”這與本篇關鍵句最后兩句相呼應,說明主先鑒察他認識他並揀選他。

2-4節說︰“我坐下,我起來,你都曉得,你從遠處知道我的意念。我行路,我躺臥,你都細察,你也深知我一切所行的。耶和華啊﹗我舌頭上的話,你沒有一句不知道的。”大衛說,從我的舉止`行為──我坐下,我起來;我行路,我躺臥,主在遠處就知道我的意念,也深知我一切所行的;甚至我舌頭上的話,主沒有一句不知道。(此句按RSV英文版聖經可直譯為︰我的話在舌頭上還沒有說出來之前,主就完全知道了)。

6節,因此大衛發出感嘆︰“這樣的知識奇妙,是我不能測的;至高,是我不能及的。”

2)后說上帝無所不在(7-10節)

“我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃躲避你的面?我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,你也在那裡。我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住;就是在那裡,你的手必引導我,你的右手也必扶持我。”

大衛認為,上帝是靈(SPIRIT),無所不在。他自問︰“我往哪裡去躲避你的靈?”(第7節)他設想︰即使我升到天上,或下到陰間,或飛到海極(即如俗話所說的天涯海角),無論往哪裡逃,都躲避不了上帝的靈(8-9節)。大衛知道自己是主所尋找所揀選的,無論到哪裡,主的大能的手(右手),必引導他,扶持他。他惟有順服主的帶領才行。(10節)

3)再說上帝無所不能(11-12節)

“我若說︰黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;黑暗也不能遮蔽我,使你看不見,黑夜卻如同白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。”

大衛用比喻說︰“黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜。”(11節)我們知道,人在黑夜裡看不見什么。然而在人有所不能的,在上帝凡事都能︰黑暗也不能遮蔽我使主看不見我;在主看來,黑夜如同白晝發亮。因為黑夜只是對地球背向太陽的一面而言的,即使這一面陷入黑暗,天上的太陽依然光芒照射,上帝在天上看,黑夜如同白晝一樣發亮。再說,太陽光包含有各種不同波長的電磁波,人的肉眼能感受到的可見光,只是其中很窄小的一部分;波長超出可見光的,短波一端的如紫外光`X射線`宇宙射線等,長波一端的如紅外光`微波`無線電波等,人的肉眼都看不見。黑夜裡雖然沒有可見光,但是溫度不同的物體都在發射強弱不等的紅外線(溫度高于絕對零度-273 C的物體,都能發射紅外線,其強弱與物體本身的溫度之平方成正比)。人的肉眼看不見紅外線,所以在黑夜看不見物體,但借助于“紅外夜視鏡”(一種紅外線探測器),就可以看得見。上帝是一切光的創造者,他豈能看不見自己所造的光嗎?所以黑暗和光明,在他看都是一樣的,他都能看得見。

由此我們想到,我們在靈性上有時也會處于黑暗中︰當我們心裡失去亮光,即真理之光,就會說︰“黑暗必定遮蔽我”;或且當周圍環境很黑暗,覺得心靈受壓抑,如同處于黑夜之中,就會說︰“我周圍的亮光必變為黑夜”。但是這樣的黑暗也不能遮蔽我們,使主看不見我們的光景。他是全知全能的神,我們惟有求告主啟示光照我們,才能得見光明。

2.上帝是奇妙的創造主,他的意念向我們何等寶貴,我們不能全知(13-18

13-14節說,“我的肺腑是你所造;我在母腹中你已覆庇我。我要稱謝你,因我受造奇妙可畏;你的作為奇妙,這是我心深知道的。”如約伯記1011-12所說︰“你以皮肉為衣,給我穿上,用筋和骨,把我全體聯絡。你將生命和慈愛賜給我,你也眷顧保全我的心靈。”當我想到,我母親一生都是吃粗糧青菜,她懷我在她肚子裡時,她所吃的粗糧青菜怎么變成我身上的肉呢?我出生后,她所吃的粗糧青菜又怎么變成奶,來喂養我呢?誰將生命和慈愛賜給我,又眷顧保全我的心靈呢?即使用現代高科技,也沒有人能夠造出這樣奇妙的事來,就連一個活細胞也造不出來。因此我認定,惟獨上帝是我的創造主,是我的生命之主。

15-16節說,“我在暗中受造,在地的深處被聯絡;那時,我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質,你的眼早已看見了;你所定的日子,我尚未度一日,你都寫在你的冊子上了。”有的人認為,這是主揀選人的“預知`預定”論的依據。撒上十三章說,掃羅登基年四十歲,作以色列王二年的時候,因自行其事得罪主,撒母耳對他說︰“你作了糊涂事,沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令。......現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君”。此時大衛還沒有出生呢﹗(照此推算,這是在大衛出生前八年說的)。可見大衛是主所預定揀選的“合他心意的人”。

上面說的“寫在你的冊子上”,如瑪拉基書316所說,是“紀錄那敬畏耶和華思念他名的人”的紀念冊。又如出埃及記3232所說︰“耶和華對摩西說︰‘誰得罪我,我就從我的冊上涂抹誰的名。’” 可見主所預定揀選的,並非放在保險柜裡,確保不丟失,而是放在活人之地,讓他們在人前活出主的生命性情來,為主名作美好見証;然而主所預定揀選的人,並沒有排除犯罪的可能性,但主所預定揀選的,主必管教;即使是蒙主揀選的人,若是犯罪不悔改,仍有可能被除名。這是多么奇妙而可畏的事啊﹗

17-18節,轉而贊美主︰“上帝啊﹗你的意念向我何等寶貴......若數點,比海沙更多。”先說寶貴,再說眾多,多如海沙,無法計數。這是說,主的意念高于人的意念,是人不可測透,無法全知的。

3.大衛要跟外面的仇敵爭戰,同時也要跟自己“裡面的惡行”爭戰

1)跟外面的仇敵爭戰

19-22節說,惡人殺人流血,說惡言頂撞上帝,妄稱主的名。對此大衛表明自己的態度︰“恨惡你的,我豈不恨惡他們嗎?攻擊你的,我豈不憎嫌他們嗎?我切切恨惡他們,以他們為仇敵。”這說明大衛愛憎分明,分別是非的準則明確。

2)跟自己“裡面的惡行”爭戰

23-24節,大衛求告主說︰“上帝啊,求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的道路。”

這兩句是本篇的關鍵句,也點出了主題思想。

大衛清楚明白,耶和華不象人看人,人是看外貌,主是看內心。因為人的心思意念決定人的言論與行動。主耶穌說︰“因為心裡所充滿的,口裡就說出來。善人從他心裡所存的善,就發出善來;惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來。”(太1234-35) 所以箴言書423說︰“你要保守你的心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出的。”

人有的不好的心思意念埋藏在心裡很深,平時不怎么暴露出來,就不怎么引人注意。當人受到患難逼迫試煉時,這些隱藏心裡的東西,就象煉金煉銀爐中的浮渣與銀中所含的錫等雜質一樣,會浮現出來(浮渣是因其比重小于金銀而浮現,錫是因熔點低于銀而先熔化出來),就可以去除之,從而提高純度,便得精金精銀。如以塞亞書124-25所說︰“主萬軍之耶和華以色列的大能者說......我必反手加在你身上,煉盡你的渣滓,除盡你的雜質。”(后一句按KJV版聖經是︰ I will purely purge away thy dross and take all thy tin.其中dross為渣滓,tin為錫)大衛明白此道,因此他求告主說︰“試煉我,知道我的意念;看在我裡面有什么惡行沒有,引導我走永生的道路。”

我們通常說的惡行,是指外表顯為惡的行為。而大衛說的“裡面的惡行”,是指心裡所存的惡的意念,雖然在外表上還沒有顯為惡行,但是他也把這種隱而未顯的惡看作惡行。大衛在詩篇1912-13中求告主說︰“愿你赦免我隱而未顯的過錯。求你攔阻仆人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄製我,我便完全,免犯大罪。”可見大衛很注意要求心靈聖潔,他心地單純正直,當有過犯,就心裡憂傷痛悔,懇切求主赦免(見詩篇51),即使是隱而未顯的過錯,哪怕只是不對頭的心思意念,他都要認真審察,杜絕犯任意妄為的罪,並避免不知不覺地犯罪。在這方面,大衛是合主心意的人。

上帝必按公平引領謙卑人

──大衛受膏不驕傲,作王更謙卑

存心節

耶和華已揀選我......我也必更加卑微,自己看為輕賤。(撒下621-22

耶和華是良善正直的......他必按公平引領謙卑人。(詩258-9

讀撒上16;撒下6

大衛受膏預定為王之后,仍然回到曠野去放他父親的羊。他不聲張,不驕傲。

掃羅離棄耶和華,耶和華也離棄他,就有魔鬼常來擾亂他。掃羅的臣仆對他說︰“要找一個善于彈琴的人來,等魔鬼臨到你身時,使他用手彈琴,你就好了。”又有人推荐說︰“我曾見伯利恆人耶西的一個兒子,善于彈琴;是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。” 于是大衛被招到掃羅王宮,甚得掃羅喜愛,就作了拿兵器的人,侍立在掃羅面前。當魔鬼臨到掃羅身上時,大衛就彈琴,掃羅便舒暢爽快,魔鬼離了他。(見撒上1614-23

雖然大衛在撒羅王宮受到重用,但他不聲張,不驕傲。他有時離開王宮,回伯利恆,到幽靜的山野去,放他父親的羊。(見撒上1715

后來大衛戰勝了非利士巨人歌利亞,受到民眾歡呼,婦女們唱和說︰“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。”掃羅因此就嫉妒大衛,一直不斷地要殺害大衛。大衛逃避掃羅追索,在猶大曠野流亡多年。其間大衛歷經千辛萬苦,天天冒著被追殺的危險,沒有人能幫助他脫離困苦的境地與仇敵的手。他惟有完全依靠主耶和華,主就與他同在,按公平引領他,指示他當選擇的道路,使他脫離仇敵的手,領他走出困境。因此這多年的流亡經歷,磨練造就了大衛合主心意的品格與美好的靈性,這實在是主的美意。當掃羅跟非利士人打仗陣亡,大衛就被立為猶大王。大衛十五歲受膏預定為王,經歷十五年磨練后,才真正作了猶大王,又過七年半,他終于作了全以色列的王。

大衛作了全以色列王之后,就去攻打耶布斯人占領的耶路撒冷。當攻取城郊的錫安保障(STRONGHOLD,即要塞),大衛就住在那裡,給它起名為大衛城,並把耶路撒冷定為首都。然后大衛要將耶和華的約柜,從巴拉猶大運到大衛城來。大衛和跟隨他的人從亞比拿達家把約柜抬出來,放在牛車上,由亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕牛車。在路上,因牛失前蹄,烏撒就伸手扶住神的約柜。耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他。大衛因此心裡愁煩懼怕,不肯將約柜運進大衛城,卻運到迦特人俄別以東家中。耶和華就賜福給這一家人。大衛知道后,就歡歡喜喜將神的約柜從那裡抬到大衛城來。這回大衛吸取上一次的教訓,他叫利未人自潔,用肩來抬約柜。大衛穿著細麻布的以弗得,在前面極力跳舞。眾人隨著奏樂唱詩,儀式非常隆重。

當約柜抬進大衛城時,掃羅的女兒大衛的妻子米甲,從窗戶裡觀看,見大衛踴躍跳舞,心裡就輕視他。眾人將約柜安放在大衛所搭的帳幕裡,大衛在耶和華面前獻了燔祭和平安祭,就奉耶和華的名給民祝福。然后回家要給眷屬祝福。掃羅女兒米甲出來迎接大衛說︰“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露體,如同一個輕賤的人無恥的露體一樣,有好大的榮耀啊﹗”大衛對米甲說︰“這是在耶和華面前;耶和華已揀選我,廢了你父和你父的全家,立我作耶和華的民以色列的君,所以我在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微,自己看為輕賤。你所說的那些婢女,他們倒要尊敬我。”(見撒下第6章)

詩篇25131都反映了大衛的謙卑品格。大衛一生敬畏主耶和華,常常仰望主,不斷尋求主的帶領,始終相信主必按公平引領謙卑人;主也以慈愛誠實待他,指示他當選擇的道路,帶領他走出患難的幽谷,使他得勝仇敵,向仇敵夸勝,歸榮耀于主。

讀詩篇 25

本篇要點說明如下︰

1.謙卑人專心仰望主,素來依靠主(1-3節)

開頭三句說︰“耶和華啊﹗我的心仰望你。我的神啊﹗我素來依靠你;求你不要叫我羞愧,不要叫我的仇敵向我夸勝。凡等候你的必不羞愧;惟有那無故行奸詐的,必要羞愧。”大衛相信,仰望主的必不至于羞愧,等候主的必不會落空;惟有那無故行奸詐的,必要羞愧。他特別求主︰不要叫仇敵向我們夸勝。反而言之就是︰要叫我們得勝仇敵,讓我們向仇敵夸勝,好把榮耀歸主,把羞辱留給撒旦。

2.謙卑人尋求真理引導,求主指示道與路(4-5節)

4節說︰“耶和華啊﹗求你將你的道指示我,將你的路教訓我。”其中道(ways)與路(paths)都用複數。因主對不同的人有不同的帶領,各人要走的道與路不一樣。至于說道與路的區別,通常道指大的方向`路線`原則;路指較為具體的途徑`方法。然而兩者密切相關,有時道與路不加區別,統稱為道路。因此要從上下文有關的意義來判斷。

5節說︰“求你以你的真理引導我,教訓我”大衛在此說的真理,不同于世上的哲學家所說的真理,他們所說的真理不是從天而降的,而是人從實踐中認識到的。大衛求主“以你的真理引導我”,這真理是從天而降的。我們的主耶穌是道成肉身,降世為人,他曾為門徒求告父神說︰“求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。”(約1717)這裡的道(Word)是指上帝口中所出的一切話語。最后主耶穌被釘十字架的前夕,回答比拉多審問時說︰“你說我是王。我為此而生,也為此而來到世間,特為真理作見証;凡屬真理的人,就聽我的話。”(約1837)主耶穌來到世間,特為真理作見証,就是為上帝口中所出的一切話語作見証。凡屬真理的人,就聽主的話。因為主的話不是憑他自己說的,乃是住在他裡面的父神叫他說的。我們聽了主的話,記在心中,並且要實行出來,特為真理作見証。

3.謙卑人相信主是慈愛誠實的,肯認罪悔改;相信主必按公平引領謙卑人(6-11節)

6-7節,相信主的憐憫和慈愛︰“求你紀念你的憐憫和慈愛......不要紀念我幼年的罪愆和我的過犯。”

8-9節,相信主"必按公平引領謙卑人,指示罪人走正路(in the way),將他的道(his way)教訓他們。”此處正路與道都是用英文way來表達,是主指示謙卑人的特定道路,故都用單數。

10-11節,再次表示相信主的慈愛誠實,求主“因你的名赦免我的罪,因為我的罪重大。”

4.謙卑人敬畏主,主必指示他當選擇的道路(12-13節)

“ 誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。”這裡講的當選擇的道路,是主指示人選擇的,而非人隨己意選擇的。人作選擇往往是憑自己的知識和經驗,根據利害關系,從多種可能的方案中,比較利弊,選擇最佳的,即費力最小而得利最大的。主指示人作選擇,雖然對不同的人有不同的指示,但對同一個人只指示他一條當行的道路,故用單數(the way)表達,而不是複數,即不是指出許多條道路,讓人從中選擇一條。而且主指示敬畏他的人當選擇的特定道路,在世人看來並非費力最小得利最大,卻往往是吃虧受苦,甚至被人視為愚拙的,但是在信靠主而接受主的指引的人,經歷過當行的道路后,就會認識到這是主的美意,對他而言這是最佳的選擇。

當大衛逃避掃羅追索,在猶大曠野“干旱疲乏無水之地”流亡時,他惟有渴望主,切切求告主︰“求你使我清晨得聽你慈愛之言,因為我依靠你;求你使我知道當行的路,因為我的心仰望你。”(詩1438)他不求主早日實現預定他作王的應許,他順服主的帶領,歷經千辛萬苦,在當時也許沒有完全明白主的美意何在。但是經過這段路程之后,主護庇他走出困苦患難的幽谷,引領他到寬闊平坦之處,他就清楚明白主的美意了。所以大衛說︰敬畏主的人“他必安然居住,他的后裔必承受地土。”敬畏主的人不僅他自己安然居住在主裡面,而且他的子孫后代必承受他的遺產。以色列人的土地就是遺產,我們基督徒沒有別的遺產,惟有把我們的基督信仰作為遺產傳給后代,使我們的后代因此得福。

5.謙卑人敬畏主,主也與他親密;主必垂聽他的禱告,施恩予他(16-22節)

16節說︰“耶和華與敬畏他的人親密”。在這裡,敬畏(FEAR)與親密(FREINDSHIP,即朋友關系)看起來似乎相反,但是大衛卻把它們聯系在一起,構成不可分割的一句話,表達一個完整的意思︰一方面,人對上帝要常存敬畏之心,惟恐犯罪得罪主,不蒙主悅納,而受主責罰;另一方面,上帝對敬畏他的人保持朋友之間的關系,愿意與人交通,並以慈愛誠實回應人的禱告祈求。大衛向主發出下列禱告祈求,就顯明了上帝與人之間的這種關系︰

“我的眼目時常仰望耶和華,因為他必將我的腳從網裡拉出來。”(15節)人的眼目若是時常向往世上的人事物,就難免落入世界的網絡;人的眼目若是時常仰望主,主必將人的腳從網裡拉出來。

“求你轉向我,憐恤我,因為我孤獨困苦。我心裡愁苦甚多我,求你救我脫離我的禍患。”(16-18節)義人在世上往往孤獨困苦,心裡愁苦甚多;惟有求主看顧,才得平安,脫離患難。

“求你察看我的仇敵,因為他們人多,並且痛痛恨我。求你保護我的性命,搭救我”(19-20節)義人的仇敵人多勢眾,且痛恨深重;惟有求主保守,才得搭救,保護性命。

最后,大衛不僅為自己求告主︰“愿純全正直保守我”;也為全以色列人求告︰“求你救贖以色列脫離他一切的愁苦。”(見21-22節)

讀詩篇131 

本篇詩題為︰大衛的上行之詩。  

聖經中詩篇共有150篇,其中從第120134篇,這15篇特別注明別為“上行之詩”,或稱“登階之詩”。有幾篇詩題注明是大衛寫的,有的未注明是誰寫的。

以色列人每年都要三次到聖城耶路撒冷敬拜耶和華。他們分散居住在迦南地,從各地去聖城要登山,因為聖城在山嶺上。當他們一步一步往山上行時,就唱著“上行之詩”,直到他們進到聖殿。

大衛的這首上行之詩,只有三節組成,很清楚地表達了大衛靈裡的一種感動︰謙卑人當仰望耶和華,使“我的心不狂傲”,使“我的心平穩安靜”。

1.“我的心不狂傲”

1節說︰“耶和華啊﹗我的心不狂傲,我的眼不高大,重大和測不透的事,我也不敢行。”

狂傲與謙卑相反︰狂傲是心裡自高自大,抬高自己,放縱自己,任意妄為;謙卑則是尊上帝為大,克製自己。如何保持謙卑呢?首先就要使“我的心不狂傲”,特別是在重大和測不透的事上,不可自以為是,偏行己意,而要求問主,直等到得著主的啟示,看到主指示當行的道路,才去行。這裡說“我的眼不高大”,意思就是目標不要太高大。心裡狂傲的人,往往目標定得很高,志氣高大,好大喜功,卻可望不可及,眼高手低,無所成就。尤其是,在重大和測不透的事上,心裡狂傲的人,任意妄為,要“戰天斗地”,要“改造世界”,結果是“假``空”一場,難免受神懲罰。謙卑的人則是“重大和測不透的事,我也不敢行。”

2.“我的心平穩安靜”

2節說︰“我的心平穩安靜,好象斷過奶的孩子在他母親的懷中;我的心在我裡面真象斷過奶的孩子。”

要等候主的啟示與帶領,就要使“我的心平穩安靜”。這裡說我的心,用英文表達是“MY SOUL”,是魂生命的活動,就是憑自己的知識`經驗以及主觀愿望去做判斷`打主意`定計劃等等。我們若是任憑魂生命的活動,我們的心就不平穩安靜。而信靠主的人若是心裡這樣不平穩安靜,就不能聽到聖靈感動的聲音,就得不到主的啟示與帶領。

如何使“我的心平穩安靜”呢?大衛用一個很生動的比喻︰好象斷過奶的孩子在他母親的懷中。我們知道,小孩子最單純,投靠在他母親的懷中就感到安全,而無任何懼怕。他不會象大人那樣心思複雜,用頭腦憑自己的知識和經驗,去分析判斷是否真正安全,有哪些可能的危險等等。人的心思太複雜了,他的心就不能平穩安靜,而被憂愁掛慮所充滿。當我們看到小孩子無憂無慮投靠在他母親的懷中,就不能不承認小孩子是世界上最幸福的人。所以主耶穌叫門徒要回轉變成小孩子的樣式,象小孩子依靠母親那樣地單純依靠主。“我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。”(太183

可是還在吃奶的小孩子,在他母親的懷中就不太安靜,他常常要找奶吃,找不著就會鬧。只有斷過奶的小孩子,在他母親的懷中,才能平穩安靜。因為斷過奶的小孩子自己會吃干糧而得飽,不要再鬧著非要吃奶不可。這可比喻︰靈性生命還是嬰孩的信徒,他們只能吃靈奶,不能吃干糧,即只能聽別人講道,自己不能研讀聖經,因而不能保持平穩安靜。如希伯來書513-14所說︰“凡只能吃奶的,都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;惟獨長大成人的,才能吃干糧,他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。”心竅不通達,不能分辨是非好歹,常常被人所左右,而飄來飄去,不能平穩安靜。因此,單純依靠主,要象小孩子;心竅通達,則要象大人。所以大衛說︰“我的心在我裡面真象斷過奶的孩子”,即能吃干糧的,而不是象吃奶的小孩子在他母親的懷中。

3.“你當仰望耶和華”

3節說︰“以色列啊,你當仰望耶和華,從今時直到永遠。”仰望主即把希望寄托于主,如詩篇397所說︰“主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你。”我們的心常常不會單純仰望主,而常常會看人看世界,看多了就不免會跟人比享受`比地位`比在世亨通等等,這樣心裡就會不平靜。即使不去跟人比享受`比地位,而決志要走自己當行的路,若是看人看環境看多了,也會看到困難越來越多,因而信心就越來越不足。惟有單單仰望主,我們信心才能得堅固,主也會不斷施恩加力給我們,使我們能夠堅持走當行的路,能夠爭戰得勝,榮耀主名。

主以力量束我的腰,使我能爭戰

──牧童大衛戰勝了非利士的巨人歌利亞

存心節

你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠萬軍之耶和華的名......耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰勝敗全在乎耶和華。(撒上1745-47

“耶和華我的力量啊,我愛你﹗”“因為你以力量束我腰,使我能爭戰。”(詩18139

讀撒上17

以色列國周圍的外邦人都跟以色列人做仇敵,經常乘機侵犯,造成戰爭不斷。非利士人在攻擊以色列的外幫人中,常常是首當其沖的。

大衛受膏之后,仍然回到山野去牧放他父親的羊。后來非利士人聚集他們的軍旅,來攻打以色列。掃羅和以色列人也聚集,在以拉谷安營,要跟非利士人打仗。非利士營中出來一個討戰的人,名叫歌利亞,是迦特地人。他身高六肘零一虎口(1肘約18英寸,46厘米,六肘零一虎口約3米),頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍克勒(1千舍克勒約25磅,11.4公斤,五千舍克勒為57公斤),他的槍杆粗如織布的機軸,槍頭重6百舍克勒(約7公斤)。這個巨人對著以色列軍隊站立,用極其傲慢尖刻的話來罵陣挑戰。掃羅和以色列人聽見那些話,就驚慌,極其害怕。那非利士人早晚都出來站著罵陣挑戰,如此四十日,以色列軍中沒有一個人敢站出來應戰。

大衛的三個哥哥跟隨掃羅出征。一日耶西叫大衛帶些餅送到營地,交給他哥哥們,向他們問好,並向他們要一封信來。大衛就將他牧放的羊交托給一個看守的人,照他父親所吩咐的,帶著食物到軍營去找他哥哥們。他到了戰場,向他哥哥們問安時,看見那個討戰罵陣的巨人歌利亞,從非利士軍隊出來,說從前所說的話,大衛都聽見了;以色列眾人看見那巨人就逃跑,極其害怕,大衛也都看見了。大衛問旁邊的人︰“有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎?”顯然一心敬畏耶和華的大衛,怎能容忍外邦的仇敵公然向上帝選民的軍隊罵陣呢?仇敵的罵陣使別人畏懼退縮,卻激起大衛應戰的勇氣來。

有人聽見大衛所說的話,就告訴掃羅,掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說︰“人都不必因那非利士人膽怯,你的仆人要去與那非利士人戰斗。”掃羅卻說︰“你不能去與那非利士人戰斗,因為你年紀太輕,他自幼就作戰士。”大衛說︰“你仆人為父親放羊,有時來了獅子,有時來了熊,從群中銜走一只羊羔去。我就追趕它,擊打它,將羊羔從它口中救出來。它起來要害我,我就揪著它的胡子,把它打死。你仆人曾打死獅子和熊。這未受割禮的非利士人,向永生神的軍隊罵陣,也必象獅子和熊一樣。”

掃羅以為自己不是歌利亞的對手,大衛就更不配了。他心裡只看見巨人仇敵與自己,而看不見上帝。但是大衛因有上帝同在,又有以前放羊時依靠主戰勝獅子和熊的經歷,他滿有信心地說︰“耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。”大衛的信心不是靠豪言壯語支撐裝飾的,乃是靠主的大能的手扶持的,如他在詩篇18中所說︰“主以力量束我腰”“他教導我的手能以爭戰”雖然大衛沒有上過軍事學校或到軍隊受訓,但他在曠野放羊時,在靈性上`勇氣上`體力上`戰斗力上都受到很好的訓練。如今站出來迎戰非利士巨人,並非倉促上陣,而是從容應戰。這不是單憑勇氣`能力而戰,乃是憑信心而戰;也不是為個人榮辱而戰,乃是為尊榮上帝而戰。

掃羅聽了大衛的話有所感動,就說︰“你可以去吧﹗耶和華必與你同在。”掃羅將自己的鎧甲給大衛穿上,又將銅盔給他戴上。大衛因素來沒有穿慣這些,行走不便,就摘脫了。大衛手中拿杖,又在溪中挑選了五塊光滑的石子,放在袋裡,就是牧人帶的囊裡;手中拿著甩石子的機弦(SLING 投石器,彈弓),就去迎戰那非利士人。

那非利士人也迎著大衛而來,他指著自己的神,詛咒大衛說︰“來吧﹗我將你的肉給空中的飛鳥,田野的走獸吃。”大衛則反擊說︰“你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠萬軍之耶和華的名,就是你怒罵帶領以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你,斬你的頭;又將非利士軍兵的尸首,給空中的飛鳥地上的野獸吃,使普天下的人都知道以色列中有上帝,又使眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰勝敗全在乎耶和華。”大衛迎著那非利士人,往戰場跑去。大衛從囊中掏出一塊石子來,用機弦甩去,打中那非利士人的額,石子進入額內,他就撲倒,面伏于地。大衛跑過去,站在那非利士人身旁,將他的刀從鞘中拔出,割了他的頭。非利士人一見他們討戰的勇士死了,就都逃跑。以色列人便起來,吶喊,追趕,直追殺到迦特的城門。以色列人大獲全勝。(以上見撒上17

這是大衛第一次上戰場,依靠上帝憑信心而得勝仇敵。他一生經歷諸多爭戰,都是依靠上帝憑信心而得勝。他以切身經歷見証了主的話︰“不要因這大軍恐懼驚慌,因為勝敗不在乎你,乃在乎上帝。”(歷下2015

讀詩篇1831-46

本篇詩題說︰耶和華的仆人大衛的詩,交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩的話。可見這是大衛依靠主經歷諸多爭戰得勝之后,所作的總結性詩篇。

本詩開篇首句說︰“耶和華我的力量啊,我愛你﹗”這就給全篇定了基調。然后就贊美主的大能的作為(6-16節),接著數算主的奇妙救恩(17-30節)︰救他脫離勁敵,擺脫災難,領他到寬闊之處,救拔他,以公義慈愛待他......在數算主的恩典時,大衛自以為是“我在他面前作了完全人”,是配得主的厚恩的,是“按我的公義報答我,按著我手中的清潔賞賜我”(見20-25節),這隱含有驕傲自滿情緒,是大衛美中不足之處;然后著重寫主怎樣施恩加力給他,以力量束他的腰,教導他的手能以爭戰,使他爭戰能得勝,使仇敵轉背逃跑,使外邦人投降他,使眾民服在他以下......最后贊美主說︰“耶和華是活神。愿我的磐石被人稱頌,愿救我的上帝被人尊崇。”“耶和華啊﹗因此我要在外邦中稱謝你,歌頌你的名。”

本詩篇幅較長,僅以其中31-46節來說明︰爭戰勝敗不在乎人,乃在乎上帝。

大衛認定耶和華是獨一真神。他先設問︰“除了耶和華,誰是上帝呢?除了我們的上帝,誰是磐石呢?”(第31節)而后自答︰“惟有那以力量束我的腰,使我行為完全的,他是上帝。”(第32節)此句與首句相呼應,進一步說明了“我的力量”來自“那以力量束我腰的”主。我們知道人的腰杆子不硬,則渾身無力。主以力量束我的腰,我的腰就挺硬,全身就有力量。

33節說︰“他使我的腳快如母鹿的蹄”,這是有力量的體現。中國古代的兵法說︰“兵貴神速”。行動快,是打仗得勝的重要因素。對敵人進行出其不意的襲擊,行動就要快。至于說“又使我在高處安穩”,我們想到打仗時,許多製高點是兵家必爭之地,因為搶先占領製高點,就可以居高臨下,打擊敵人,穩操勝卷。而要搶先占領製高點,就要行動快。快到什么地步呢?用比喻來說,就是要“使我的腳快如母鹿的蹄”。

34節說︰“他教導我的手能以爭戰,甚至我的膀臂能開銅弓。”這又是有力量的體現。膀臂能開銅弓,可說是大力士。大衛沒有在軍事學院學過作戰指揮,也沒有在軍隊裡受過戰斗訓練。他只是依靠主,“他教導我的手能以爭戰”。大衛在曠野放羊的年月中,耶和華與他同在,他依靠主戰勝了孤獨與飢寒,打死過侵害羊群的獅子和熊,練就了勇氣`體力和戰斗力,使他有美好的靈性。他第一次上戰場與非利士巨人歌利亞爭戰,不是靠刀槍,而是靠耶和華的名,用彈弓甩石子,一發擊中敵人的額,打死了仇敵。所以他說︰“主教導我的手能以爭戰”這是多么實在的話。在后來諸多的爭戰中,他總是要求告主︰“耶和華啊﹗與我相爭的,求你與他們相爭;與我相戰的,求你與他們相戰。”(詩351)他總是依靠主的啟示與帶領,使他能帶兵打仗,英勇善戰,常勝不敗。

35節說︰“你把你的救恩給我作盾牌;你的右手扶持我;你的溫和使我為大。”這是說主就是護庇他的盾牌;“你的右手扶持我”,就是主施恩加力給他(右手是力量的象征);主是他隨時的幫助,他效法主的溫和使他顯為大(KJV版為 GENTLENESS ,即溫和;RSV版為 HELP,即幫助。)

36節說︰“你使我腳下地步寬闊,我的腳未曾滑跌。”腳下地步寬闊,就有活動的余地;若是腳無立錐之地,就難免滑跌。大衛躲避掃羅追殺,逃到猶大曠野,雖然生活困苦,但是有寬闊的回旋余地,耶和華不把大衛交在掃羅手中,掃羅每次追索大衛都落空。

37-45節,列舉大衛得勝敵人的情形︰我要追趕我的仇敵,要滅絕他們,打傷他們,他們必倒在我的腳下(第37-38節);大衛再次見証說︰“因為你以力量束我腰,使我能爭戰。”(第39節)主使仇敵轉背逃跑,使大衛所向披靡,無不得勝,使他搗碎仇敵如同風前灰塵,踐踏他們如同街上泥土(第40-42節);主不僅使大衛戰勝國內敵人,又使他戰勝外邦仇敵;不僅使國內百姓順從他,又使外邦的民侍奉他。“主救我脫離百姓的爭競,立我作列國的元首;素不相識的民必事奉我......外邦人要投降我,外邦人要衰殘”(第43-45節)在以上十幾節中,大衛兩次提到︰“主以力量束我的腰”,表明大衛信靠主,他的勇氣和戰斗力都是從主而來,反複說明了“爭戰勝敗不在乎人,乃在乎上帝  ”。因此大衛發出贊美說︰“耶和華是活神。愿我的磐石被人稱頌,愿救我的上帝被人尊崇。”(第46節)

讀詩篇351-10

本篇一開頭就把我們帶進激烈的爭戰氣氛之中︰“耶和華啊﹗與我相爭的,求你與他們相爭;與我相戰的,求你與他相戰。拿著大小盾牌,起來幫助我。抽出槍來,擋住那追趕我的。”(1-3節)

這裡是“我”對“他們”,即單數對複數。他們有多少人,雖然沒有明說,但是根據我們的經歷可知︰我們的仇敵常常是人多勢眾,攻擊我們的時候,往往是氣勢洶洶,如同禍水要把我們吞沒;而且他們不惜采用任何手段,從各方面向我們發動進攻。在仇敵進攻面前,我們若是恐懼驚惶,就必畏懼退縮,不戰而敗。大衛每當面臨那樣的大軍而不畏懼退縮,乃是因他有上帝同在,他完全依靠主,主就使他剛強壯膽。他相信“爭戰勝敗不在乎人,乃在乎上帝。”

大衛每戰之前必呼求主︰“與我相爭的,求你與他們相爭;與我相戰的,求你與他相戰。”這裡的相爭(CONTEND)是無形的`道義上的`靈性上的爭戰;這裡說的相戰(FIGHT)是可以看得見的`有聲有色有形的戰斗。這兩種爭戰往往是同時進行的。大衛進而求主“拿著大小盾牌起來幫助我”,就是求主以救恩護衛他。如詩512所說︰“耶和華啊﹗你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。”又如詩1835所說︰“你把你的救恩給我作盾牌。”

大衛如上禱告是抓住主的應許︰“耶和華如此說︰‘就是勇士所擄掠的,也可以奪回;強暴人所搶的,也可以解救;與你相爭的,我必與他相爭,我要拯救你的兒女。’”(賽4925

大衛知道爭戰是要冒生命危險的。因此他向主禱告:"求你對我的靈魂說‘我是拯救你的。’"(第3節)主耶穌對門徒說︰“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他,惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,當要怕他。”(太1028)主不但拯救我們的靈魂,也保護我們的身體,就連我們的頭發他都數過,主不應許的事情,仇敵都做不到。

接下來大衛求主使他得勝仇敵︰使尋索我命的,蒙羞受辱(第4節);使他們象風前的糠,愿他們的道路又暗又滑,有耶和華的使者追趕他們(5-6節)。這裡用了兩個比喻︰

其一是,求主使仇敵象風前的糠。我們知道,糠和碎秸都是渺小輕浮的,被風一刮,就必飄散消失。大衛求主使仇敵象風前糠和碎秸一樣,使他們消散,歸于無有。

其二是,愿他們的道路又暗又滑,有耶和華的使者追趕他們。如詩7318-19所說︰“你實在把他們安在滑地,使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等荒涼﹗”可想而知,人若處身于又陡又滑的坡上,且在黑暗之中,又有大能者追趕他們,這是多么可怕的情景啊﹗只要他們稍微失腳,或是絆跌一下,立刻就會滑落的深谷之中,轉眼之間成了何等荒涼﹗

至于對那些“無故地為我暗設網羅,無故地挖坑,要害我性命”的人,大衛求主使“災禍忽然臨到他身上,愿他暗設的網羅纏住自己,愿他落其中遭災禍。”(7-8節)如詩715所說︰“他挖了坑,又挖深了,竟掉在自己挖的阱裡。”也如中國古話所說︰“機關算盡太聰明,反害了卿卿性命。”搞陰謀詭計的人終必沒有好下場。

因此大衛轉而感謝贊美主︰“我的心必靠耶和華快樂,靠他救恩高興。我的骨頭都要說︰‘耶和華啊﹗誰能象你救護困苦人,脫離那比他強壯的;救護困苦窮乏人,脫離那搶奪他的。’”(9-10節)大衛感謝贊美主時,不僅心靈受感動歡喜快樂,而且全身快樂,連骨頭都要發出感謝贊美。這位耶和華的美歌者,受聖靈感動是多么深刻啊﹗愿感動大衛的聖靈,也照樣感動我們的心靈,使我們讀大衛詩篇時,能與他心靈共鳴。

。我依靠上帝必不懼怕,血氣之輩能把我怎么樣?

──大衛多遭急難,主使他轉危為安

存心節

耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。(詩347

我懼怕的時候要依靠上帝。......我依靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢?(詩5637

讀撒上18-22

當大衛打死了向以色列軍隊挑戰罵陣的非利士巨人歌利亞后,以色列婦女跳舞唱和說︰“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。”因此掃羅就嫉妒大衛,一直要謀害大衛。 

掃羅先以長公主許配大衛為妻,要大衛奮勇殺敵,以便借非利士之手害他。但是當掃羅長女當給大衛時,掃羅卻給了別人。后來掃羅又將次女許配大衛,使她作大衛的網羅,要大衛殺一百非利人作聘禮,其心意是要使大衛喪在非利人手裡。大衛卻殺了二百非利人,提前交帳。只因掃羅次女愛大衛,掃羅才不得不將她給大衛為妻。(見撒上18章) 

大衛因有耶和華與他同在,使他機智警醒,作事無不精明。掃羅常常被惡魔降身,喜怒無常。他要大衛侍立身旁,為他彈琴,使他舒暢。掃羅幾次想要用槍刺透大衛,釘在牆上,但大衛每次都躲開了。掃羅的槍刺入牆內,大衛卻平安無事。大衛決定逃走躲避。掃羅打發人到大衛房屋那裡,窺探他,埋伏要等天亮殺他。掃羅女兒大衛妻米甲得知情況危急,叫大衛連夜逃命,將他從窗戶裡縋下去,大衛就逃走了。(見撒上199-12 

大衛逃到挪伯祭司城。當日有掃羅的臣子多益留在那裡,此人是以東人,作掃羅的司牧長。因此當祭司亞希米勒不安地問大衛︰“你為什么獨自來,沒有人跟隨呢?”大衛恐怕多益必向掃羅告密,就編造了一個巧妙的說法︰“王吩咐我一件事,說︰‘我差遣你委托你的這件事,不要使人知道。’故此我已派定少年人在某處等候我。”這樣祭司就不好再問什么,多益也就得不到大衛為何而來到何處去的信息。大衛向祭司要了五個獻祭的陳設餅,以及放在殿裡的大衛殺歌利亞的那把刀,就急忙逃離祭司城。(見撒上21章) 

大衛為了自身安全不說實話而應付祭司亞希米勒,使祭司不知真情,未能采取必要的自衛措施。當大衛逃離后,多益就向掃羅告密,誣陷祭司亞希米勒。掃羅下令殺祭司,可是掃羅手下的人都不敢下手,就叫多益去殺。那日殺了穿細嘛布以弗得的八十五人,又用刀將祭司城中男女`孩童`吃奶的,和牛``驢,盡都殺滅,造成震驚全國的大慘案。 

亞希米勒有一個兒子,叫亞比亞他,幸存下來,逃到大衛那裡,將此慘案告訴大衛。大衛對他說︰“那日我看見以東人多益在那裡,就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命,都是因我的緣故。你可以住在我這裡,不要害怕;因為尋索你命的,就是尋索我的命;你在我這裡,可得保全。”看來大衛已經認識到,自己不向祭司說實話造成了慘痛的后果。盡管在戰爭中以假情報或假象迷惑敵人,不算為過;但是大衛未對祭司說實話,致使他沒有采取必要的措施保護自己,因而喪失性命,大衛是有責任的。因此大衛愿意承擔保全幸存祭司之子的責任,后來大衛叫亞比亞他當任祭司。(以上見撒上229-23 

大衛逃避掃羅追索,逃到迦特王亞吉那裡。大衛又犯了一個錯誤。因為迦特人(屬非利士人)向來與以色列人為敵。他們的巨人歌利亞向以色列軍隊挑戰罵陣,被大衛打死。迦特王的臣仆認得大衛並不忘舊仇。他們對亞吉王說︰“這不是以色列王大衛嗎?那裡的婦女跳舞唱和,不是指著他說︰掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬嗎?” 大衛將這些話放在心裡,怕他們報複,于是就在眾人面前改變了平常的舉動,在他們手下假裝瘋癲,在城門的門扇上胡寫亂畫,使唾沫流在胡子上。亞吉王對臣仆說︰“你們看﹗這人是瘋子。為什么帶他到我這裡來呢?我豈缺少瘋子,你們帶這人來在我面前瘋癲嗎?這人豈可進我的家呢?”于是大衛被趕出去,因而轉危為安。(見撒上2110-15 

讀詩篇34

本篇詩題是︰大衛在亞比米勒面前裝瘋,被趕出去,就作這詩。 

大衛寫本詩篇的背景是,他逃避掃羅追索,逃到迦特王亞吉那裡,迦特王的臣仆認得大衛並不忘舊仇;大衛害怕他們報複,就在他們面前裝瘋,被趕出去而脫險。因此大衛寫詩感謝主的拯救,說︰“耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。”然而大衛從此經歷中學到功課,使他明白敬畏耶和華的道,他要以此道指引自己今后的行事為人,也要以此道教訓眾弟子,使人依靠主的救恩而不被定罪。所以說,本詩篇的內容出自大衛的經歷,而又超越他的經歷;他靈裡的感動,不受個人經歷的局限,他所得到的啟示`所明白的道理,具有普遍性,超越時空;不僅對他個人及其同時代的眾弟子有指導作用,而且對后世的人,對如今普世的基督徒都有指導作用。因此我們要求主︰感動大衛的聖靈照樣感動我們,使我們讀大衛詩篇時,能與大衛的心靈共鳴。 

本詩以稱頌主開篇︰“我要時時稱頌耶和華,贊美他的話必常在我的口中。我的心必因耶和華夸耀;謙卑人聽見,就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大,一同高舉他的名。”(1-3節) 

大衛不因自己在迦特王面前裝瘋,被趕出去而脫險,就自以為是“急中生智”而夸耀自己。他認定是主搭救了他,因此他的“心必因耶和華夸耀”,“當稱耶和華為大”。 

4-7節,大衛從自己脫險的經歷,認識到︰“耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。” 

“我曾尋求耶和華,他就應允我,救我脫離一切的恐懼。......我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。” 

當掃羅被惡魔纏身而喜怒無常時,叫大衛侍立在旁,用手彈琴;掃羅幾次突然用槍刺向大衛,卻都沒有傷及大衛。掃羅是身經百戰的人,在如此近距離內,用槍刺人,怎么就刺不準呢?這也不是大衛機智躲得快,而是有耶和華的使者護庇大衛,使掃羅的槍偏離方向。 

當大衛逃避掃羅追索,逃到迦特王亞吉那裡,被迦特王的臣仆認出是殺死他們勇士歌利亞的仇人,大衛害怕他們報複,就在他們面前裝瘋,被趕出去而脫險。這並非大衛“急中生智”,而是因大衛呼求主,主便垂聽,就施行拯救︰“耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。”大衛認定,是耶和華救他脫離恐懼`危險與一切患難。 

8-10節,大衛從自己脫險的經歷,明白了“尋求耶和華的,什么好處都不缺。” 

“你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善,投靠他的人有福了。耶和華的聖民哪﹗你們當敬畏他,因敬畏他的一無所缺。少壯的獅子,還缺食忍餓;但尋求耶和華的,什么好處都不缺。” 

這裡說的“一無所缺”與“什么好處都不缺”是什么意思呢?大衛用一種對比式的比喻來說明︰“少壯的獅子,還缺食忍餓;但尋求耶和華的,什么好處都不缺。”我們知道獅子所需要的,不過是肉體飢渴得飽足,可是還難免缺食忍餓;但信靠耶和華的人,什么好處都不缺,不僅肉體飢渴必得飽足,而且心靈飢渴也必得滿足。如詩篇84 11所說︰“耶和華未嘗留下一樣好處,不給行為正直的人。”“什么好處都不缺”,並非常人所說的“有求必應”,“心想事成”;也不是說世上的一切好處,而是在主看為好的。人看為好的,並非上好;主看為好的,才是最好的。主未嘗把他看為好的留下一樣,不給行為正直的人。只要我們先求主的國和主的義,我們所必需的,他必賜給我們。 

11-14節,大衛超越自己脫險的經歷,領悟出“敬畏耶和華的道”,用以指導自己行事為人,並教導眾弟子。 

“眾弟子啊﹗你們當來聽我的話,我要將敬畏耶和華的道教訓你們。”(第11節)“敬畏耶和華的道”是什么呢?大衛用如下簡單明了的幾句話來概括︰“有何人喜好存活,愛慕長壽,得享美福;就要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。”(12-14節) 

在此大衛特別強調︰“禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話”。不久前,他曾以假話應付祭司亞希米勒,而造成慘痛的后果,至今仍然歷歷在目。現在他不敢再說假話去應付亞吉王,他把住自己的口,禁止舌頭不出詭詐的話。他只是在眾人面前裝瘋,忍受羞辱,結果被趕出去而脫險。大衛從自己犯錯誤中學到功課,曉得“原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人。”(雅32)同時,大衛也明白,不單說話要留心,更要緊的是行動,要“要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。”他以自己所明白的此道,用來指導自己行事為人,並教導眾弟子。 

15-22節,大衛超越自己脫險的經歷,明白了“耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人”“凡投靠他的必不至定罪” 

大衛從對比義人與惡人的不同結局,來說明耶和華的公義和慈愛︰“耶和華眼目看顧義人,他的耳朵聽他們的呼求。”(15節)“義人呼求,耶和華聽見了,便救他們脫離一切患難。”(17節)但是“耶和華向惡人變臉,要從世上除滅他們的名號。”(16節) 

然而人畢竟是人而非神,人都會犯錯誤,即使義人也不例外。大衛逃避掃羅逼迫,竟然逃到迦特王那裡,被認出身份,落入敵手。他知道自己犯了錯誤,他傷心痛悔,懇切求主拯救;主就赦免他,使他擺脫敵手,脫離危險。如大衛所說︰“耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。義人多有苦難,但耶和華救他脫離這一切。”(18-19節)“耶和華救贖他仆人的靈魂;凡投靠他的,必不至定罪”(22節)而惡人就是不肯認罪悔改,反而把義人的認罪悔改看作是對他的定罪,因而恨惡義人。所以大衛說︰“惡必害死惡人,恨惡義人的必被定罪。”(21節) 

從這正反兩方面對比中,大衛進一步明白耶和華的道,他要以此道指導自己的行事為人,並教導眾弟子和后世的人。大衛是善于學習的人,這方面也是很值得我們學習的。 

讀詩篇56 

本篇詩題說,非利士人在迦特拿住大衛。那時,他作這詩。 

本詩篇幅較短,只有13節,其中3-4節與10-11節是重複的︰“我依靠上帝,我要贊美他的話;我依靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢?”這就是本篇的中心。 

1-2節說 ︰“上帝啊﹗求你憐憫我,因為人要把我吞了,終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日要把我吞了;因為他們人甚多。” 

當仇敵攻擊欺壓上帝的兒女時,因他們人多勢眾,顯得氣勢洶洶,如同洪水波濤要吞沒人。如大衛詩篇1242-5所說︰“若不是耶和華幫助我們,當人起來攻擊我們,向我們發怒的時候,就把我們活活地吞了。那時,波濤必漫過我們,河水必淹沒我們,狂傲的水必淹沒我們。” 

3節說︰“我懼怕的時候要依靠你。”人的肉體是軟弱的,即使意志再堅強的人,也難以做到“無所懼怕”。大衛誠實地承認,自己有懼怕的時候。至于說為什么會懼怕呢?根本的原因就是,只看見人──只看見自己孤單力薄,而敵擋我們的人多勢眾,卻看不到創造天地萬物的上帝。當我們懼怕的時候怎么辦呢?畏懼而退縮,就必被那狂傲的水吞沒;憑個人意志,硬著頭皮抵抗,也無濟于事。我們要看大衛怎么說他爭戰得勝的秘訣。 

4節說︰“我依靠上帝,我要贊美他的話;我依靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢?”我們依靠上帝必不懼怕,這並非常人所說的“心理作用”,而是靠上帝的聖靈住在我們心裡,使我們剛強壯膽,並指揮我們去爭戰;又賜給我們聰明智慧,用他的話語啟示我們,使我們在在黑暗中看見亮光,能看清仇敵的本性,看到狂傲的世人不過是血氣之輩而已。血氣之輩有什么可怕的呢? 

大衛曾赤手空拳打死過有血氣的獅子和熊,也曾用簡單的彈弓甩石子,打死血氣強盛的非利士巨人歌利亞;由血氣之輩組成人多勢眾的大軍,又有什么可怕的呢?當非利士人的血氣勇士被大衛一打死,非利士大軍就逃散而潰不成軍。 

世上的君王也是血氣之輩,有什么可怕的呢?掃羅王一再謀害大衛 ,耶和華使掃羅的謀算一再落空;后來掃羅率領他挑選的三千精兵,不斷追索大衛,但是耶和華卻不把大衛交在他手中,反而使掃羅兩次落入大衛的手,大衛都饒了他的命。所以詩篇1463-4說︰“你們不要依靠君王,也不要依靠世人,他一點也不能幫助。他的氣一斷,就回歸塵土;他所打算的,當日就消滅了。” 

因此大衛說︰“我依靠上帝,必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢?”但是我們若是憑自己的血氣行事,難免犯錯誤,而落入世界的網羅,以至于落入仇敵之手,這是更可怕的危險。大衛逃避掃羅逼迫的初期,沒有完全依靠主,憑著血氣的聰明機智,以為投奔掃羅的仇敵迦特王,就會得幫助,結果落入敵手,陷入危險之中。他甚懼怕,知道自己錯了,就懇求主幫助拯救;主垂聽他的呼求,救他脫離敵手。因此大衛感謝贊美主說︰“我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。耶和華的使者,在敬畏他的人四周安營,搭救他們。” 

5-6節說︰“他們終日顛倒我的話,他們的一切心思都是要害我。他們聚集,埋伏窺探我的腳蹤,等候要害我的命。”在這裡大衛把血氣之輩對他的攻擊,概括為兩種方式︰ 

其一是,用詭詐惡毒的話進行攻擊。如詩篇574所說︰“我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍`箭,他們的舌頭是快刀。”仇敵常常用話語來傷害人,其用語特征是︰顛倒是非,混淆真假,編造謊言,用來攻擊誣陷誠實善良的人。 

其二是,搞陰謀詭計,采取詭秘的行動,埋伏`等候,要坑害義人的性命。但是上帝不允許,他們的計謀都要落空。比如掃羅派人窺探大衛的房屋,等候天亮時要殺害大衛。不料掃羅的女兒將大衛從窗戶縋下去,讓大衛逃走。如詩篇1247-8所說︰“我們好象雀鳥,從捕鳥人網羅裡逃脫;網羅破裂,我們逃走了。我們得幫助,是在乎倚靠造天地之耶和華的名。” 

7-9節說︰“他們豈能因罪孽逃脫嗎?上帝啊﹗求你在怒中使眾民墮落。我幾此流離,你都記數。......我呼求的日子,我的仇敵都要轉身退后。上帝幫助我,這是我所知道的。”惡人坑害義人的罪孽豈能逃脫上帝憤怒的責罰呢?上帝使他們“陷在自己所掘的坑中;他們的腳,在自己暗設的網羅裡纏住了。”(詩915)大衛在急難中呼求主,主就隨時隨地幫助他,如詩1840所說︰“主使我的仇敵轉身逃跑”。 

10-11節,再次贊美主︰“我依靠上帝,我要贊美他的話;我依靠耶和華,我要贊美他的話。我依靠上帝,必不懼怕。人能把我怎么樣呢?”大衛在贊美上帝時,重複地說“我要贊美他的話”。可見大衛對主的話是多么看重﹗如約伯所說︰“我看重主的話語過于我需用的飲食”也如大衛詩篇1438所說︰“求你使我清晨得聽你慈愛之言,因我依靠你;求你使我知道當行的路,因我的心仰望你。”大衛是從主的話語得到啟示與亮光,使他看清當行的路;主的話成為他腳前的燈,路上的光,指引他走前面的路。 

12-13節說︰“我要將感謝祭獻給你。因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救我的腳不跌倒,使我在生命的光中行在上帝面前嗎?”在這裡大衛特別稱頌主︰“使我在生命的光中行在上帝面前”約翰福音論到主耶穌說︰“生命在他裡頭,這生命就是人的光。”(約14)就肉身關系來說,主耶穌是大衛的后裔;但是從屬靈關系來說,主耶穌是上帝的獨生兒子,是在大衛之上的,也是大衛的主。因此大衛在主耶穌道成肉身降世為人之前,就說主“使我在生命的光中行在上帝面前”。大衛這樣說,既是見証,也是預言。 

。耶和華啊,你是我的避難所

──大衛逃避掃羅追殺,在曠野山洞隱藏

存心節

上帝啊﹗求你憐憫我,憐憫我;因為我的心投靠你。我要投在你翅膀的蔭下,等到災害過去。(詩571 

耶和華啊﹗我曾向你哀求,我說︰“你是我的避難所;在活人之地,你是我的福分。(詩1425

讀撒上22 

大衛離開迦特王那裡,逃到亞杜蘭洞躲藏。他的弟兄和父親的全家聽見了,就都下到他那裡。他們知道撒母耳已經膏大衛作以色列百姓未來的王,掃羅要追殺大衛,也必株連他們。因此他們就到曠野山洞來,與大衛同住,一起流亡。同時,凡受窘迫的`欠債的`心裡失望愁苦的,都聚集到大衛那裡,大衛就作他們的頭目。跟隨大衛的人,起初有四百,后來增加到六百,(見撒上221-22313 

跟隨大衛的人,都是不得志的窮苦潦倒的小民,也許被人視為“烏合之眾”。他們都沒有當過兵打過戰,他們的頭目也不過是牧童出身,並非出自武勇之家,也未受過軍事訓練,更未學過作戰指揮。然而大衛依靠上帝帶領,在與仇敵爭戰中受到鍛煉,使大衛逐漸成為英勇善戰且常勝不敗的將帥。跟隨大衛的人都服從大衛的指揮,個個勇敢善戰。后來掃羅親自率領三千精兵,去追索大衛。盡管他們的人數是大衛和跟隨他的人七`八倍之多,卻未能勝過大衛他們一次;反而掃羅兩次落入大衛之手,大衛都饒了他的命,放走了他。因為大衛認為,掃羅是耶和華的受膏者,萬不敢伸手害他,除非耶和華懲罰他,或是他自己跟敵軍打仗陣亡。所以大衛遭掃羅追索逼迫時,只好逃避躲藏。大衛在多年的流亡中,受到各種磨練,使他全心依靠上帝,他的品格逐漸造就完善,靈性生命不斷長進成熟,從而預備好作王的條件。這實在是上帝的美意。 

詩篇57142都是大衛在山洞躲藏時所寫的。 

讀詩篇57

本篇最大的特點是,大衛在遭遇患難時,一邊求告主,一邊贊美主。這位耶和華的美歌者,不單是依靠主,在爭戰得勝時,在轉危為安時,在向主所求得到成就時,就感謝贊美主;而且在遭遇患難逼迫,處身于危急之中,向主祈求尚未得著時,也能發出感謝贊美來。這實在是出于信心的禱告與贊美。 

1節︰“上帝啊﹗求你憐憫我,憐憫我;因為我的心投靠你。我要投在你翅膀的蔭下,等到災害過去。”這就把大衛當時的危急處境以及他依靠主的信心總括地表達出來。在這裡連用兩個“憐憫我”,表達了大衛投靠主,情辭迫切地向主懇求。接著說︰“我要投在你翅膀的蔭下,等到災害過去。”表明目前大衛處于掃羅追殺的危急之中,此時他根本沒有想到的何時榮登寶座成為以色列王,更不會因此求告主;目前他只求主憐憫他,護庇他,讓他躲藏在主的大能膀臂下,等到掃羅追殺的災害過去。 

大衛這樣禱告是抓住主的應許︰“住在至高者的隱秘處的,必住在全能者的蔭下。”“他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他翅膀底下。他的誠實,是大小的盾牌。”“雖有千人仆倒在你的旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不臨近你。你惟親眼觀看,見惡人遭報。”(詩91147-8)我們的主耶穌曾為耶路撒冷哀告說︰“我多次愿意聚集你的兒女,好象母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不愿意。”(太2337)我們看到母雞帶小雞,當遇到危險時(如見老鷹在天空盤旋),就會發出咯咯咯地叫聲,並張開翅膀,把小雞聚集在翅膀底下。此時若有人走近來,母雞就會瞪大眼睛,怒目前視,發出急促的叫聲,以示警告;若是人再往前走,它就會猛然沖過來,凶狠地啄人的腳;這是它拼死保衛小雞的爭戰,即使人用腳踢它,它仍然不斷向人發起進攻,直至人退避開,它才重新把小雞聚集在翅膀下,安靜下來。母雞是弱小動物,尚且如此保護它的兒女;可想而知,我們的天父以他無比大能的膀臂護庇他的兒女,誰敢侵犯,必自取滅亡。所以大衛說︰“我要投在你翅膀的蔭下,等到災害過去。”患難之人投靠上帝是最明智`最安全之舉。 

2-3節說︰“我要求告至高的上帝,就是為我成全諸事的上帝。那要吞我的人辱罵我的時候,上帝必從天上施恩救我,也必向我發出慈愛和誠實。”這既是呼求主,也是稱頌主。在這裡大衛連說兩個“必”,用英文表達是一般將來式“WILL”,雖然是尚未成就的事,但憑著信心,相信必定成就。主耶穌應許說︰“凡你們禱告祈求的,無論是什么,只要信是得著,就必得著。”(可1124)此句用英文表達,“信是得著”所用的動詞是現在完成式,或現在進行式,表示相信已得著或正在得著;“就必得著”用一般將來式,表示將必得著。這就意味著,先要在信心裡得著,而后就在事實上得著。 

4-5節說︰“我的性命在獅子中間,我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙是槍`箭,他們的舌頭是快刀。上帝啊﹗愿你崇高,過于諸天;愿你榮耀,高過全地。”這又是一邊呼求主,一邊稱頌主。 

大衛說︰“我的性命在獅子中間”;我們知道,“撒但象吼叫的獅子,到處游行,尋找可吞吃的人。”(彼前58)大衛又說︰“我躺臥在性如烈火的世人當中”;屬血氣的世人向我們發怒時,勢如烈火。“他們的牙是槍`箭,他們的舌頭是快刀”;他們顛倒是非,混淆真假,用詭詐惡毒的話語攻擊人,無故對善良正直的人定罪,欲置之死地然后快,這是受撒但驅使之所為,所以說他們的舌頭是快刀,會傷害人的性命。如心狠手毒的掃羅臣子以東人多益,不僅用刀殺了祭司,連同祭司城中的男女`孩童`吃奶的和牛`羊,盡都殺滅,而且也用快刀一般的舌頭,來攻擊陷害大衛,其所作所為,顯明他是撒但的差役。但是大衛相信,上帝不允許的事,撒但作不成。所以大衛說︰“那要吞我的人辱罵我的時候,上帝必從天上施恩救我,也必向我發出慈愛和誠實。”   

雖然大衛藏身于山洞深處,但他並非不見天日,他也到洞口來,能看到天上的穹蒼星宿,他仰望上天就稱頌說︰“上帝啊﹗愿你崇高,過于諸天;愿你榮耀,高過全地。”這說明他的屬靈境界很高,他在患難中能發出如此贊美,實在難能可貴。 

6-7節,大衛又一次邊求告主邊稱頌主︰“他們為我的腳設下網羅,壓製我的心;他們在我面前挖了坑,自己反掉在其中。上帝啊﹗我的心堅定,我的心堅定;我要唱詩,我要歌頌。”大衛已經看到,有人暗設網羅和陷阱,要坑害他;但是他對此冷眼旁觀,並不驚惶,只求告主並相信︰主必使他們的腳被自己所設的網羅纏住,使他們掉入自己所挖的坑中,不能自拔。害人者,必以害己告終。這是上帝公義的報應。這是古往今來無數事實証明的,因此大衛說︰“我的心堅定,我的心堅定。” 

8-11節,大衛以贊美上帝的慈愛和誠實,把全詩推向高潮而結束︰“我的靈啊﹗你當醒起;琴瑟啊,你們當醒起;我自己要極早醒起。主啊﹗我要在萬民中稱謝你,在列邦中歌頌你。”這位靈感詩人要使靈魂體都醒起,以便全身心地贊美主。贊美什么呢?大衛把他在山洞口看到想到的又說一遍︰“因為你的慈愛,高及諸天;你的誠實,達到穹蒼。上帝啊﹗愿你崇高,過于諸天;愿你榮耀,高過全地。”大衛雖然不會忘記,耶和華揀選他並膏立他為未來以色列的王,但是主要他走的道路是︰先降卑,后升高;先經歷苦難,后得榮耀。至于何時升高`何時得榮耀,主並沒有告訴他。而目前,掃羅非要追殺他不肯罷休,許多趨炎附勢的眾民隨時都可能捉拿他,把他交在掃羅手中,加之非利士人`以東人等外邦的仇敵也都要迫害他。此時大衛惟有仰望主,求主保護他的性命,救他脫離仇敵的手;他根本沒有想到何時得榮耀登上王的寶座,也不為此求告主。我們知道世上的人爭奪王位,是不顧一切的,是你死我活的,即使是父子之間`兄弟之間也不例外,皆因人們都是爭奪個人榮耀與利益。大衛不去爭個人榮耀,他只求主得榮耀,唯愿主的榮耀高過諸天,所以他能順服主的安排與帶領。這是大衛合主心意之處,是值得我們學習效法的。 

讀詩篇142 

本篇較短,只有7節,是一氣呵成的。先向主吐露苦情,后說主“是”我的避難所,在活人之地“是”我的福分,並相信主“是”用厚恩待我。前面兩個“是”用一般現在式,表示經常性`規律性的狀態,后一個“是”用一般將來式,表示將要實現的事。這表明大衛很實際,向主懇求很誠實,且很有信心。 

1-2節說︰“我發聲哀告耶和華,發聲懇求耶和華。我在他面前吐露我的苦情,陳說我的患難。”大衛是向主而非向人,吐露苦情,陳說患難。當人愁苦患難難以忍受時,往往會向知心的人發泄,並求幫助;甚至會禁不住向靠不住的人陳說,結果不但得不到幫助,反而被人定罪,遭人譏笑愚弄。比如說,約伯在遭遇災禍災病后,向來探望他的三個朋友吐露苦情,卻被他朋友輪番定罪,硬是說他遭災禍是因犯罪而受上帝懲罰,約伯不接受他們的定罪,跟他們進行了三輪辯論,結果不但得不到幫助與安慰,反而心靈受傷害;因此約伯后悔,向主懇求︰“讓我獨處,使我在去而不返之前稍得安慰。”所以當人遭遇患難時,不要隨便向人吐露`陳說,而最好要安靜獨處,與主交通,求主憐憫,求主幫助。與人交通也要得到聖靈感動與帶領才好。 

3-4節說︰“我的靈在我裡面發昏的時候,你知道我的道路。在我行的路上,敵人為我暗設網羅。求你向我右邊觀看,因為沒有人認識我;我無處避難,也沒有人眷顧我。”在此大衛只是概括地陳說他的苦情,而在詩篇31中,則有較詳細的描述︰“耶和華啊﹗求你憐恤我,因為我在急難中;我的眼睛因憂愁而干癟,連我的身心也不安舒......我因一切敵人成了羞辱,在我鄰舍跟前更甚;那認識我的都懼怕我,在外頭看見我都躲避我。我被人忘記,如同死人;無人紀念,我好象破碎的器皿。我聽見許多人的讒謗,四圍都是驚嚇;他們一同商議攻擊我的時候,就圖謀要害我的性命。”(詩319-13 

大衛在向主吐露苦情時,特別說到︰“我的靈在我裡面發昏的時候,你知道我的道路。”這跟約拿在大魚腹中向主禱告很相象︰“你將我投下深淵,就是海的深處......諸水環繞我,幾乎淹沒我;深淵圍住我,海草纏繞我的頭。我下到山根,地的門將我永遠關住。耶和華我的上帝啊﹗你卻將我的性命從坑中救出來。我的心在我裡面發昏的時候,我就想念耶和華。”(拿23-7)大衛藏在山洞裡有如約拿藏在大魚腹中,都是上帝的奇妙安排。 

5-6節說︰“耶和華啊﹗我曾向你哀求,我說︰“你是我的避難所;在活人之地,你是我的福分。”大衛從自己的經歷中認識到,上帝不僅是患難之人的避難所,而且也是信靠他的人的福分。如前所說,人在遭遇患難時,對人的幫助不要期望過高,免得搞不好會大失所望;最明智最安全之舉,是把上帝作為避難所。主耶穌應許我們說,在世上我們有苦難,在主裡面就有平安;我們可以放心,因為主已經勝過世界。(見約1623)大衛抓住主的應許,求告主說︰“求你側耳聽我的呼求,因我落到極卑之地。求你救我脫離逼迫我的人,因為他們比我強盛。”(第6節)大衛感到自己落到極卑之地,孤立無助,軟弱無能,不能靠自己,也不能靠別人;他認定惟有“上帝是我的避難所”。他堅信主比世界大,已經勝了世界,他要依靠主,盡管逼迫他的人比他強盛,但主會幫助他,使他以弱勝強,救他脫離仇敵的手。 

即使在平常生活中,沒有遇到什么患難,也如大衛所說︰“在活人之地,你是我的福分。” 這就是說,主與我們有分,有分就有福  ,所以叫福分。這裡說的福,不是世人說的“享福”,享受世上的福樂;而是上帝的恩典與救恩,使信靠他的人能活出主的生命性情來,在人前作鹽作光,為主的名作美好見証;把明白的真理行出來,傳出去,特為真理作見証。 

7節說︰“求你領我出離被囚之地,我好稱贊你的名。義人必環繞我,因為你是用厚恩待我。”這裡說的“義人必環繞我”,意思是︰主使大衛得勝仇敵時,義人與民眾必環繞(團結)在他的周圍,主必慷慨地充充足足地待他,即如大衛所說,使他“一無所缺”“什么好處都不缺”。經過這樣禱告后,得到了這樣的指望,大衛就不再感到靈裡發昏了,這就是禱告的大能。

。饥渴慕义寻求上帝之灵歌

──上帝啊﹗在干旱疲乏无水之地,我渴想你

存心节

上帝啊﹗你是我的上帝,我要切切寻求你;在干旱疲乏无水之地,我渴想你,我的心切慕你。(诗631

求你使我清晨得聽你慈爱之言,因为我倚靠你;求你使我知道当行的路,因为我的心仰望你。(诗1438

读撒上第23

大卫躲避扫罗追杀,流亡到犹大旷野。“大卫住在旷野山寨裡,常在西弗旷野山地。扫罗天天追索大卫,上帝却不将大卫交在他手裡。”(撒上2314

犹大旷野是犹大山地东侧山麓至死海之滨的狭长地带。

犹大山地近于南北向展布,长约80多公裡,宽不过30多公裡。这片山地长满树林,山谷多为田地`果园(適宜種植橄榄`葡萄等果树),物产豐富,出产上好的谷物`油(橄榄油)`水果。自古以来,犹大山地被以色列人视为建造城邑與堡垒`要塞的理想之地。耶路撒冷`伯利恆`希伯伦等重要的城镇都建造在犹大山地的山嶺上或山间盆地中。犹大山地的海拔高度(即高與于平均海水面)在600-1000米之间起伏。

从犹大山地东侧顺坡而下,当地面海拔高度降到300米左右时,再往东向死海方向前行,就进入犹大旷野。那是白垩质沙石坡地,乃是崎岖干旱荒芜之地;到死海之滨多为沙漠地,更是不毛之地。约旦河-死海为东非大裂谷的北延部分,其地面高度下降到平均海水面以下200-300米,死海是全世界最低的水面,在平均海水面以下400米。犹大旷野长约80多公裡,宽不过20多公裡。

犹大旷野的氣候恶劣,尤其是夏季炎热无雨(或極少雨,年降雨量不过50-60毫米),氣温常常高于人的體温许多度(38 C左右),当地有笑话说︰那裡的火鸡生下蛋来就是熟的。尤其是赤裸的沙石坡地象沙漠地一样,昼夜温差甚大︰白天升温快,地面干热灸人;夜晚降温也快,夜裡寒氣袭人。就如大卫的祖先雅各在旷野为他舅舅放羊时所说的︰“我白日受尽干热,黑夜受尽寒霜。”(创3140  

犹大旷野这地名是不毛之地的意思。因地形地质與氣候条件恶劣,这一带无城镇,连小村莊也很少。惟有隐基底是个沙漠绿洲,有葡萄园。犹大旷野南边称为南地,是大片沙漠。

大卫流亡到犹大旷野,常在其中的西弗`玛雲等地旷野流动,从一个山寨转移到另一个山寨,也到过隐基底山洞躲藏。施洗约翰曾在犹大旷野與约旦河之滨传道。主耶稣也曾在犹大旷野受试探禁食四十天。

读诗篇63143

诗篇63的诗题说︰大卫在犹大旷野的时候,作了这诗。诗篇143只是说,这是大卫的诗;从其内容来看,與诗篇63大體上相同,都是大卫在犹大旷野流亡中,发出饥渴慕义寻求上帝之灵歌。其要点说明如下︰

1.在干旱疲乏无水之地,渴想主,如同干旱之地盼雨一样

诗篇631说︰“上帝啊﹗你是我的上帝,我要切切寻求你;在干旱疲乏无水之地,我渴想你,我的心切慕你。”

诗篇1434-6也说︰“我的灵在我裡面发昏,我的心在我裡面淒惨......我的心渴想你,如干旱之地盼雨一样。”

俗话说︰“只有到过沙漠的人,才真正晓得水的價值。”因为没有水,就没有生命。沙漠地干旱缺水,寸草不生,连鸟兒也不飞过,没有什么生命的景象。所谓沙漠绿洲,就是沙漠地中的一片水草地。因为有水,地面就长草长树,就可以牧放牛羊,附近就有村落分布,因而呈现出一派生機。

大卫流亡到犹大旷野,处身于干旱疲乏无水之地,常常感到干热`饥渴`疲乏;想找水,地面没有河,即使有河也无水,因为夏季干热无雨,河流都成为干河道;想找个阴凉处歇息,因地面沙石裸露,无树也无树影,连大磐石的阴影也难找到;处身于这样的环境中,不仅口干舌焦,喉咙冒烟,浑身无力,而且也感到心灵发昏,心裡淒惨,不知今后当行的道路在那裡。靠自己,软弱无能;靠人帮助,没有人能解决他的问题。大卫惟有仰望在天上的主,向主呼求︰“上帝啊﹗你是我的上帝,我要切切寻求你;在干旱疲乏无水之地,我渴想你,我的心切慕你。”“我的心渴想你,如干旱之地盼雨一样。”

大卫以生理饥渴而寻求水,来比喻心灵饥渴而寻求上帝。大卫如上祈求是合乎主应许的,先知以赛亚曾传主的应许说︰“必有一人象避风所和避暴雨的隐秘处;又象河流在干旱之地;象大磐石的影子在疲乏之地。”(赛322)我们的主耶稣则说“寻求的必寻见”“饥渴慕义的人有辐了,因为他们必得饱足。”(太56)“人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水要在他裡头成为泉源,直涌到永生。”(约414

2.清晨得聽主慈爱之言,夜更时依然默想主的应许與救恩

1438说︰“求你使我清晨得聽你慈爱之言,因为我倚靠你”。大卫切切寻求主,就是要得聽主慈爱之言,从主的话语得到启示`指导,以解心灵饥渴,知道前面当行的道路。主的话语就是赐给我们属灵生命的粮與活水,主耶稣说︰“我就是生命粮,到我这裡来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”(约635)又说︰“我就是道路`真理`生命”(约14:6)“我对你们所说的话就是灵,就是生命。”(约663)大卫得到主话语供应,就不再觉得“我的灵在我裡面发昏,我的心在我裡面淒惨”

我们知道,清晨早起,读经祷告,是领受主的话语`灵裡與主交通的最佳时辰,所以大卫说︰“求你使我清晨得聽你慈爱之言”。

635-6说︰“在夜更的时候思想你,我的心就象饱足了骨髓肥油”。要思想什么呢?如诗篇119147-148所说︰“我趁天未亮,我仰望了你的话语;我趁夜更未换,将眼睁开,为要思想你的话语。”大卫不仅在夜更时思想主的话语,而且也不时思想主的应许與救恩`主的慈爱`主的能力和主的荣耀︰“我的心渴想你的救恩,仰望你的应许。”(诗11981)“我在聖所中曾如此瞻仰你,为要见你的能力和你的荣耀。因为你的慈爱比生命更好”(诗632-3

大卫为什么说主的慈爱比生命更好呢?因为主的慈爱是我们生命的泉源。主以慈爱吸引我们,我们就快跑跟随他。有一首在世界广为流传的诗歌说︰“生命诚宝贵,爱情價更高;若为自由故,两者皆可抛。”而耶和华的美歌者大卫则说︰“主的慈爱比生命更好”;所以我们说︰大卫远远超越世界的诗人歌者。

3.求主指示当行的道路,将我从患难中领出来

大卫求告主说︰“求你使我知道当行的路,因为我的心仰望你。”(诗1438)“我的心紧紧跟随你,你的右手扶持我。”(诗638)“求你救我脱離我的仇敌,我往你那裡藏身。求你指教我遵行你的旨意,因为你是我的上帝。你的灵本为善,求你引我到平坦之地......凭你的公义,将我从患难中领出来。”(诗1439-11

到过沙漠的人知道,处身于沙漠中的危险在于︰其一是,干旱缺水,如前所述。其二是,在茫茫沙海中,找不到什么道路,也找不到辨别方向的标志物,人在其中行走,很容易迷失方向,因而走来走去,走不出来,终因无水而渴死。世界上最大的沙漠是非洲的撒哈拉沙漠,被人们称为“生命的坟墓”,阿拉伯语“撒哈拉”的意思是“空虚无物”。中国新疆塔裡木盆地中的塔克拉玛干沙漠,是世界第二大沙漠,此名称的维吾尔语意思是︰“进去出不来”,又称为“死亡之地”。人们总是把沙漠與死亡联系在一起。犹大旷野是沙石坡地與沙漠地,这地名的意思是“不毛之地”。虽然没有前面说的两个大沙漠那么可怕,但是其危险性是可想而知的。

大卫躲避扫罗追杀,流亡在犹大旷野,他对目前所处环境的恶劣,对仇敌追索的危急,以及对今后的道路要如何走,不免感到茫然。所以他说︰“我的灵在我裡面发昏,我的心在我裡面淒惨.”他恐怕找不到道路而败亡,就切切求告主︰“耶和华啊﹗求你速速应允我;我的心神耗尽,不要向我掩面,免得我象下坑一样。”(诗14347)他求主应允什么呢?“求你使我知道当行的路”,“求你引我到平坦之地”;大卫处身于犹大旷野,尽是赤裸的沙石坡地和沙漠地,都是干旱疲乏无水之地,崎岖荒芜之地,路上绊脚石多,危险地段多,一不留心就会跌倒;人行走在这样的道路上,心裡多么盼望找到道路,走到平坦之地;他以此比喻自己遭遇患难而人生道路坎坷,盼望主指引他当行的路,引到平坦之地,即“将我从患难中领出来”。那么道路在那裡呢?

我们知道,人在沙漠裡行走,要走出沙漠荒野,到有人烟的村落或有水有草的沙漠绿洲,实际上不是沿着固定的有人行走过的现成道路去走;因为沙漠中即使有人走过的道路,当风沙刮起就被埋没而消失。所以人在沙漠裡行走,常常並非要寻找道路,乃是要辨别达到目的地的方向;只要朝着选定的方向走去,终归会达到目的地。可是在沙漠裡难以找到辨别方向的标志物,就难以辨别方向。因此人在沙漠裡行走要靠指南针来確定方向;若是失去指南针,迷失了方向,就难免葬身于茫茫沙海之中。大卫求告主︰“求你使我清晨得聽你慈爱之言”,“求你使我知道当行的路”,就是把主的话语当作属灵的指南针,用来指示方向道路。当他从主的话语得到指教,认清了他当行的方向道路,他就有了指望,坚固了信心。至于他所明白的方向道路是什么?虽然没有明確完整地说出来,但从他简短的祷告中,我们也可以看到大的方向,就是要以主为避难所,“我往你那裡藏身”;不要偏行己意,而要“求你指教我遵行你的旨意”;不要凭血氣行事,要随灵而行︰“我的心紧紧跟随你”。这样,大卫即使在茫茫沙海中,也不至于茫然不知所向,不再“心神耗尽”,就不会“象下坑一样”走向败亡。他相信,主到时候必“救我脱離我的仇敌”,“将我从患难中领出来”,最终就会明白主的美意。

。在苦难磨练中发出颂赞主的美歌  

──耶和华在坚固城裡向我施展奇妙的慈爱

存心节

耶和华啊﹗我投靠你...... 因为你是我的岩石,我的山寨,所以求你为你的名的缘故,引导我,指点我。

敬畏你投靠你的人,你为他们所积存的,在世人面前所施行的恩惠,是何等大呢﹗

你必把他们藏在你面前的隐秘处,免得遇见人的计谋;你必暗暗地保守他们在亭子裡,免得口舌争闹。

耶和华是应当称颂的,因为他在坚固城裡,向我施展奇妙的慈爱。

(诗31319-21

读撒上第23

大卫逃避扫罗追索,先在亚杜兰洞躲藏,后来聽了先知迦得的话,離开那裡,往犹大旷野去(椐考证,亚杜兰洞在犹大境内的希伯伦附近,不在犹大旷野)。犹大旷野包括西弗,玛雲等多个空阔荒野,大卫在那裡有广阔的回旋余地,常常从一个旷野飘流到另一个旷野,从一个山寨转移到另一个山寨;不象躲在杜兰洞那样的小空间裡。

大卫到犹大旷野后,聽说非利士人攻打犹大地的基伊拉城,抢夺禾场。大卫求问耶和华︰“我去攻打非利士人可以不可以?”得到的回答是︰可以去攻打非利士人,拯救基伊拉。跟随大卫的人说︰“我们在这裡尚且惧怕,何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢?”大卫又一次求问耶和华,得到回答是︰“我必将非利士人交在你手裡。”大卫就率领跟随他的人往基伊拉去,大大杀败非利士人,救了基伊拉的居民。

有人告诉扫罗说︰“大卫到了基伊拉。”扫罗说︰“他进了有门有闩的城,困闭在裡头,这是上帝将他交在我的手裡。”于是招聚众民,要攻打基伊拉城,围困大卫和跟随他的人。

大卫知道扫罗要设计谋害他,就求告主,得到的回答是︰“扫罗必下来”“基伊拉人必将大卫交出来”。于是大卫和跟随他的约六百人,就起身出了基伊拉,往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗,大卫離开基伊拉逃走了。扫罗不知大卫逃到何处去,就不来攻打大卫了。

大卫住在旷野山寨裡,常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫,耶和华却不把大卫交在他手裡。

西弗人上基比亚见扫罗,说︰“大卫不是在我们那裡的树林裡山寨中,旷野南边的哈基拉山藏着吗?王啊﹗请你随你的心愿下来,我们必将他交在你手裡。”扫罗说︰“我聽见人说他甚狡猾,所以你们要看準他藏匿的地方,再回来據实告诉我,我就與你们同去。他若在犹大境内,我必从千门萬户中搜出他来。”

当西弗人在扫罗以先回去时,大卫和跟随他的人却转移到玛雲旷野。扫罗和跟随他的人聽见了,就到玛雲旷野去追趕大卫。扫罗在山这边走,大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗,因为扫罗和跟随他的人,四面围住大卫和跟随他的人,要拿获他们。忽然有使者来报告扫罗,说︰“非利士人犯境抢掠,请王快快回去﹗”于是扫罗就不追趕大卫,回去攻打非利士人。大卫便出人意外地得解救。

读诗篇31

从本篇内容来看,写的是大卫躲避扫罗追索逼迫,经历诸多困苦急难,这是大卫在苦难磨练中发出颂赞主的美歌。本篇可分为三大段说明如下︰

1.以耶和华为山寨,投靠他,把一切交在他手中(1-8节)

1-3节说︰“耶和华啊﹗我投靠你......凭你的公义搭救我......作我坚固的磐石,拯救的保障。因为你是我的岩石,我的山寨,所以求你为你名的缘故,引导我,指点我。”

这裡说的山寨(FORTRESS,要寨,堡垒)也就是保障。我们通常所说的山寨,是凭借山形地势险峻,周围有巨岩磐石作依靠,有悬崖陡壁为屏障,有道路往往是经过“一夫当关,萬夫莫开”的关口险隘;这样的地形,易于防守,又居高临下,有利于袭击来犯之敌。中国古代的“绿林好汉”,往往占據山寨,而占山为王。当他们占據山寨后,为了长久驻守,往往要構築许多防御工事,如碉堡`战壕`地道`地洞等等,这样的山寨便成为军事上的要寨。一般说来,山寨主要是凭天然的山形地势。大卫逃避扫罗追逼,在犹大旷野多个山寨之间转移躲藏,並非固守哪个山寨,所以没有構築防御工事,更不同于“绿林好汉”,占據山寨,而占山为王。大卫乃是以耶和华为王,为靠山,为磐石,为山寨,为拯救的保障。这是远勝于地上的任何山形地势,再加人工構築诸多的防御工事的“要寨”。

4-6节说︰“求你救我脱離人为我暗设的網罗,因为你是我的保障。我将我的灵魂交在你的手裡。耶和华诚实的神啊﹗你救赎了我。我恨恶那信奉虚无之神的人,我却依靠耶和华。”

大卫在许多篇诗裡都说,敌人在他所行的路上暗设網罗,挖掘陷阱,要坑害他。这不单是说实际环境危险,而且也是指属灵争战的险恶。因此大卫不是凭自己血氣之勇去争战,而是倚靠主,求主“为你名的缘故,引导我,指点我。”求主使仇敌的谋算落空,使他们暗设的網罗缠住他们自己的脚,不能自拔,使他们掉在自己挖的坑中,自遭灾祸。(见诗篇7152515357-864514051423

大卫说︰“我将我的灵魂交在你的手裡。耶和华诚实的神啊﹗你救赎了我。”我们知道,“绿林好汉”往往是凭血氣之勇而冒险行动。他们的誓言是︰“提着脑袋干**”,声称“死都不怕还怕什么﹗”大卫是勇士,但不是“绿林好汉” ;他进行的是属灵争战,而不是在地上争权夺利的战争。他不凭自己血氣之勇,而是信靠上帝,把自己的一切连同灵魂都交在主的手中。相信主是诚实的神,“你已救赎了我”,就必救赎到底。主耶稣说︰“那杀身體不能杀灵魂的,不要怕他;惟独能把身體和灵魂灭在地狱裡的,当怕他。”(太1028)主不应许的事情,不会临到我们头上;主应许临到我们的事情,都有其美意。因此把我们的一切,连同灵魂都交在主的手中,相信主必看顾保守我们,我们就会刚强壮胆,面临争战就不会畏惧退缩。这根本不同于单凭血氣之勇,不怕死而冒险行动。

大卫说︰“我恨恶那信奉虚无之神的人,我却依靠耶和华。”这裡说的“虚无之神”(WORTHLESS  IDOLS)就是无用的偶像。如诗1154-8所说︰“他们的偶像,是金的银的,是人手所造的。有口不能言,有眼不能看,有耳不能聽,有鼻不能闻,有手不能摸,有脚不能走,有喉咙不能出声。造他的要和他一样,凡依靠他的也要如此。”世人想靠拜偶像,走好运,保平安,但正如俗话所说︰“泥菩萨过河自身难保”,它怎么能保护人呢?大卫说“我恨恶那信奉虚无之神的人”,意思是恨恶拜偶像的邪恶之事(INIQUITY)。大卫要倚靠独一真神耶和华──能聽人祷告,向人显出大能作为和奇妙救恩的又真又活的神。因此他说︰“我要为你的慈爱高兴欢喜;因为你见过我的困苦,知道我心中的艰难。你未曾把我交在仇敌手裡;你使我的脚站在宽阔之处。”(7-8节)

2.向主陈述困苦急难,求主凭他的慈爱施行拯救(9-18节)

9-13节,大卫向主陈述困苦急难,是多么悲壮︰“耶和华啊﹗求你憐恤我,因为我在急难中之;我的眼睛因忧愁而干瘪,连我的身心也不安舒。我的生命为愁苦所消耗,我的年岁为叹息所旷废......我因一切敌人成了羞辱,在我的邻舍跟前更甚;那认识我的都惧怕我,在外头看见我的都躲避我。我被人忘记,如同死人;无人纪念,我好象破碎的器皿。我聽见许多人的谗谤,四围都是驚吓;他们一同商议攻击我的时候,就图谋要害我的性命。”

这與约伯遭遇灾祸灾病后,向耶和华吐露哀情何其相似︰“我的亲戚與我断绝;我的密友都忘记我。在我家寄居的和我的使女,都以我为外人;我在他们眼中为外帮人。我呼唤仆人,虽用口求他,他还是不回答。我口的氣味,我妻子厌恶;我的恳求,我同胞憎嫌,连小孩子也藐视我。我若起来,他们都嘲笑我。我的密友都憎恶我;我平时所爱的人向我翻脸。”(伯1914-19

约伯遭遇患难被众人弃绝,因此他对求人帮助不抱什么不切实际的希望,免得有求于人时,不但得不到什么有益的帮助,反而被人藐视欺笑,被人无端定罪,而自讨苦吃。他惟有求主︰“宽容我,让我独处”。大卫遭遇逼迫患难时,孤立无助,也不求人的帮助,惟有倚靠主︰“耶和华啊﹗我仍倚靠你;我说︰‘你是我的主,我终身的事交在你手中。’”(14-15节)目前他只求主︰“凭你的慈爱拯救我”,“叫我不至羞愧”,而使“逞骄傲轻慢,出狂妄的话攻击义人的”,哑而无言。(15-18节)

3.在苦难中称颂主的慈爱,相信世上任何人都不能叫我们與主的爱隔绝

19节说︰“敬畏你投靠你的人,你为他们所积存的,在世人面前所施行的恩惠,是何等大呢﹗”主的恩惠有的已经施行,有的积存着将要施行;主的恩惠之大,超过我们眼见,也超过我们所求所想。接着大卫概括地举例说明主的恩惠慈爱是何等大︰

20节说︰“你必把他们藏在你面前的隐秘处,免得遇见人的计谋;你必暗暗地保守他们在亭子裡,免受口舌的争闹。”

我们所见,亭子多是建立在野外僻静处,極少在闹市区裡。人在亭子裡,安然独处或是與人相处,可避免受人的口舌争闹。以此比喻,主将我们藏在他面前的隐秘处,使我们脱離世上的纷争,免得中人的计谋。大卫躲避扫罗追索逼迫,逃離勾心斗角的王宫,脱離反複无常的扫罗,远離喧闹的城市,逃到空阔荒芜的犹大旷野,在山洞裡隐藏,在多个旷野飘流,过着隐藏的流亡生活。从这样的经历中,大卫领受到主的美意︰使他“免得遇见人的计谋”,“免受口舌的争闹”,而专心仰望主,寻求主的带领。这为他今后的人生道路奠定了良好而坚实的基础,这个恩典多么大啊﹗

不但从长远来看,主的恩典如此美好,而且从现实的争战中,大卫求主引领`指点,主就使仇敌谋算落空,使大卫不中人的计谋。比如,当大卫和跟随他的人去基伊拉击败来犯的非利士人,救了该城的居民,扫罗获悉后说︰“他进了有门有闩的城”,就设计谋要将大卫“困闭在裡头”。大卫求告主后,肯定“扫罗必下来”“基伊拉人必将大卫交出来”(不会因大卫救他们脱離非利士人的手,而保护大卫)。大卫就在扫罗还未行动之前,離开基伊拉,往他们所能往的地方去,使扫罗不知大卫的去向,扫罗的谋算就落空。

21节说︰“耶和华是应当称颂的,因为他在坚固城裡,向我施展奇妙的慈爱。”(此句按RSV版聖经英文为Blessed be the Lord ,for he wondrously shown his love to me ,when I was beset a city under siege.可直译为︰耶和华是应当称颂的,因为当我处于被包围的城中,他向我施展奇妙的慈爱)

大卫在实际的争战中,经历过许多这样奇妙的拯救。比如,大卫在玛雲旷野被扫罗和跟随他的人四面包围,眼看就要被捉拿时,忽然有使者来报︰“非利士人来犯境,请王快快回去﹗”于是扫罗不得不收兵,回去攻打非利士人,大卫则安然得解救。这是多么奇妙的拯救啊﹗实在是出人意外,但大卫则心裡明白,这是主垂聽他的祷告,及时施行如此奇妙的拯救。

22节说︰“至于我,我曾急促地说︰‘我从你眼前被隔绝。’然而我呼求你的时候,你仍聽我恳求的声音。”

当人因过犯而得罪上帝,罪会使人从主面前隔绝,然而只要人忧伤痛悔,向主认罪悔改,主就赦免人的罪,去除人與主之间的阻隔。当人遭遇仇敌拦阻逼迫,或是遭遇灾祸灾病,一时不能到聖所去敬拜主,然而心裡仍然可以随时随地祷告,與主交通,主仍然垂聽他们恳求的声音,这是任何人无法阻挡的。使徒保罗说︰“谁能使我们與基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?......然而靠着爱我的主,在这一切的事上已经得勝有余了。因为我深信,无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,......都不能叫我们與上帝的爱隔绝。”(罗835-39

大卫说“我在你眼前被隔绝”,並非因他犯罪而受阻隔,他说︰與他为敌的人无故攻击他,“他们埋伏要害我的命,有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊,这不是为我的过犯,也不是为我的罪愆。我虽无过,他们预备整齐,跑来攻击我。”(诗593-4)他们进行攻击並非偶然,而是有预谋的,他们是出于撒旦的驱使。大卫被扫罗追杀,在犹大旷野流亡,不能到聖所去敬拜主,但是他的心仍然倚靠主,更加迫切求告主,主也垂聽他的恳求,不断向他施行奇妙的拯救。因此他明白,主的慈爱是任何人不能隔绝的,他告诫人要诚实爱主︰“耶和华的聖民哪﹗你们都要爱主。耶和华保护诚实人,足足报应行事骄傲的人。凡仰望耶和华的人,你们都要壮胆,坚固你们的心。”(23-24节)

 。不报私仇以善勝恶之高歌

──扫罗追杀大卫,两次落入大卫之手,大卫都放走他

存心节

我的上帝啊﹗求你救我脱離仇敌,把我安置在高处......求你救我脱離作孽的人和喜爱流人血的人。   

我的力量啊﹗我必仰望你,因为上帝是我的高台。我的上帝要以慈爱迎接我;主要叫我看见我的仇敌遭报。不要杀他们......求你用你的能力叫他们四散,且降为卑。

但我要歌颂你的力量,早晨要高唱你的慈爱;因为你作过我的高台,在我急难的日子,作过我的避难所。我的力量啊﹗我要歌颂你;因为上帝是我的高台,是赐恩與我的上帝。(诗591-29-1016-17

读撒上第24`26

大卫逃避扫罗追杀,在犹大旷野的山洞裡躲藏,在幾个山寨之间转移躲避。扫罗挑选三千精兵,不断追索大卫,耶和华却不将大卫交在扫罗手裡,反而两次使扫罗落入大卫的手中,但大卫不杀他,却放走他。

当大卫和跟随他的人在隐基底的旷野山洞躲藏,扫罗率领三千精兵,去寻索大卫。扫罗到路旁羊圈那裡的山洞大解,不料大卫正藏在这洞的深处。跟随大卫的人说︰“耶和华应许说,我要将你的仇敌交在你手裡,你可以任意待他。如今时候到了﹗”大卫就起来,悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。随后大卫就心中自责,对跟随他的人说︰“我主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前萬不敢伸手害他。”大卫用这话拦阻跟随他的人,不容他们起来害扫罗。

当扫罗起来,从洞裡出去行路,随后大卫也起来,跟出去呼叫扫罗说︰“我主﹗我王﹗......你为何聽信人的谗言说,大卫要害你呢?今日你亲眼看见在洞中耶和华将你交在我手裡;有人叫我杀你,我却爱惜你,说我不敢伸手害我主,因为他是耶和华的受膏者。我父啊﹗看看你的外袍衣襟在我手中。我割下你的衣襟,没有杀你,你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽猎取我的性命,我却没有得罪你。......愿耶和华在你我中间施行审判,断定是非,並鉴察,为我伸冤,救我脱離你的手。”

扫罗聽了大卫的话后,放声大哭,对大卫说︰“你比我公义,因为你以善待我,我却以恶待你﹗今日显明你是以善待我,因为耶和华将我交在你手裡,你却没有杀我。人若遇见仇敌,岂肯放他平安无事地去呢?愿耶和华因你今日向我所行的,以善报你﹗我也知道你必作王,以色列的国必坚立在你手裡。”(见撒上第24章)

但是扫罗受魔鬼驱使,仍然與大卫为敌,继续追索逼迫大卫。当西弗人告诉扫罗,大卫在西弗旷野的哈基拉山躲着,扫罗就带领三千精兵,去那裡追索大卫。扫罗到旷野前的哈基拉山,在道路上安营。大卫带领他手下的勇士亚比筛,夜间来到扫罗的宿营地,见他睡在辎重营裡,他的枪在头旁,插在地上,他的元帅押尼珥和百姓睡在他周围。亚比筛对大卫说︰“现在上帝将你的仇敌交在你手裡,求你容我将他刺透在地,一刺就成,不用再刺。”大卫则说︰“不可害死他﹗有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?”大卫又说︰“我指着永生的耶和华起誓,他或被耶和华击打,或是死期到了,或是出战阵亡。我在耶和华面前,萬不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来,我们就走。”大卫从扫罗头旁,拿了枪和水瓶,二人就走了。没有人醒起,因为耶和华使他们沉沉地睡了。

大卫过到山那边去,远远地站在山顶上,呼叫扫罗元帅押尼珥说︰“你看看王的枪和水瓶在哪裡?”扫罗聽出是大卫的声音,就说︰“我有罪了﹗我兒大卫,你可以回来......我是个糊涂人,大大错了。”大卫说︰“王的枪在这裡,可以吩咐一个仆人过来拿去。今日耶和华将王交在我手裡,我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义和诚实报应他。”扫罗对大卫说︰“我兒大卫,愿你得福﹗你必作大事,也必得勝。”于是大卫起行,扫罗回他本处去了。就这样,大卫又一次将扫罗交回耶和华手裡,不自己报仇,只求耶和华照各人所行的施行报应。(见撒上第26章)

读诗篇59

本篇诗题说︰扫罗打发人窥探大卫的房屋要杀他。那时,大卫作了这金诗,交與伶长,调用休要毁壞。

撒上1911-12说︰“扫罗打发人到大卫的房屋那裡,窥探他,要等天亮杀他。大卫的妻子米甲(扫罗次女)对大卫说︰‘今夜若不逃命,明日你要被杀。’于是米甲将大卫从窗户裡缒下去,大卫就逃走躲避。

本诗是大卫逃離扫罗王宫前夕所写。虽然大卫从扫罗女兒那裡確实得知,扫罗派人埋伏,要等天亮杀他,他切切求告主︰“求你救我脱離作孽的人和喜爱流人血的人。”但他求主“不要杀他们”,只求“用你的能力叫他们四散,且降为卑”。这就是大卫以善勝恶的心志,后来在旷野流亡时得以體现︰当扫罗追杀大卫,两次落入大卫之手,大卫都不杀他,而放走他;只求主照各人所行的施行报应。

本诗篇有个显着的特点是︰前后四次说到高台(高处);第一次在第1节,说︰“把我安置在高处” (高处,KJV聖经用DEFENDRSV聖经用PROTECT,意为防御`保卫),这次是求告主;第二次在第9节,说︰“上帝是我的高台”(高台,KJVDEFENCE,意为防御`防御物,如碉堡之类;RSVFORTRESS,意为堡垒`要寨),这次是相信並依靠主作我的高台;第三`第四次在16`17节,说︰“上帝是我的高台”(英文表达與前相同),这次是感谢赞美主作过我的高台。这裡说的高台,跟后来大卫在犹大旷野流亡时,说的“耶和华是我的山寨”,意思相同,山寨(FORTRESS)即堡垒`要寨。本诗是大卫逃離扫罗王宫前夕所写,那时他还不知道要逃到旷野山寨去躲藏,只知道以耶和华为高台,为避难所。所以KJV聖经英文表达及其相应的中文翻译都是比较確切的。

1节说︰“我的上帝啊﹗求你救我脱離仇敌,把我安置在高处,得脱那些起来攻击我的人。”这與最后一节相呼应︰“我的力量啊﹗我要歌颂你;因为上帝是我的高台,是赐恩與我的上帝。”以呼求主开头,以歌颂主结束,这是大卫诗篇常常采用的结構。其中“把我安置在高处”與“上帝是我的高台”相关联,高处與高台意思是堡垒`山寨之类防御體,借以比喻︰上帝是患难之人避难所,是拯救他们的保障,投靠他就得保护,就“得脱那些起来攻击我的人。”

2节,大卫求告主︰“求你救我脱離作孽的人和喜爱流人血的人。”3-4节,就说出这等人的特性︰“他们埋伏要害我的命,有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊,这不是为我的过犯,也不是为我的罪愆。我虽无过,他们预备整齐,跑来攻击我。求你兴起鉴察,帮助我。”这说明他们进行攻击並非偶然,而是有预谋的,他们是出于撒旦的驱使。因此大卫认定,这是一场属灵的争战,不能凭自己血氣的能力去应战,而要全然倚靠上帝,求主“兴起鉴察,帮助我。”

5-8节,大卫联想到超越国界的善恶争战,而求告主︰“萬军之神耶和华以色列的上帝啊﹗求你兴起,惩治萬邦,不要憐悯行诡诈的恶人。他们晚上转回,叫号如狗,围城绕行。他们口中喷吐恶言,嘴裡有刀,他们说︰‘有谁聽见?’但你耶和华必嗤笑他们,你要嗤笑萬邦。”

大卫把“行诡诈的恶人”比作恶狗︰“他们口中喷吐恶言”,如同恶狗狂吠;他们“嘴裡有刀”,就是以如刀的言语伤害人,如同恶狗咬人;“他们说︰‘有谁聽见?’”,也许他们以为别人聽不见或聽不懂他们的话,所以就一说再说,重複又重複,如同狗吠,号叫不止;也许他们自以为在暗中所谋定的诡计无人知道,就可以任意而行,如同狗围城绕行,走来走去。“但你耶和华必嗤笑他们”,因为上帝是无所不在,无所不知,无所不能的神;人在暗中所行,心裡所想,甚至舌头上的话还没有说出来,他没有不知道的(见诗1392-4)。因此耶和华“必嗤笑他们”,叫恶人的阴谋诡计落空,並按他们的罪恶施行审判與报应,如诗3712-13所说︰“恶人设谋害义人,又向他咬牙。主要笑他,因见他受罚的日子将要来到。”

8-9节,大卫相信並依靠主作高台︰“我的力量啊﹗我必仰望你,因为上帝是我的高台。我的上帝要以慈爱迎接我;主要我看见我的仇敌遭报。”

11-15节,是本篇的中心,大卫表明了以善勝恶的心志︰“不要杀他们,恐怕我的民忘记;主啊,你是我的盾牌。求你用你的能力叫他们四散,且降为卑。因他们口中的罪和嘴裡的言语,並咒骂虚谎的话,愿他们在骄傲之中被缠住了。求你发怒使他们消灭,以至归于无有,叫他们知道上帝在雅各中掌权,直到地極。到了晚上,任凭他们转回;任凭他们叫号如狗,围城绕行。他们必走来走去,寻找食物;若不得饱,就终夜在外。”

扫罗及其追随者非要杀大卫不可,但是大卫却求主“不要杀他们”,只求“用你的能力叫他们四散,且降为卑”,“愿他们在骄傲之中被缠住了”,叫他们吃自己恶行所结的苦果。可见“以善勝恶”乃是倚靠上帝得勝仇敌,关键在得勝,並非向恶人恶势力妥协,以求善與恶和平共处;也不是凭个人血氣报複,以眼还眼,以牙还牙,以暴易暴,以恶报恶。因为无论是善與恶和平共处,还是以恶报恶,都不能得勝仇敌;惟有倚靠上帝才能争战得勝。我们要相信上帝是公义诚实的,必按各人所行的报应各人。而施行审判與报应的权柄掌握在上帝手中,所以“不要自己伸冤,寧可让步,聽凭主怒;因为经上记着︰‘主说︰伸冤在我,我必报应。’”(罗1219   

扫罗追杀大卫,两次落入大卫之手,大卫都放走他。因为大卫顾念扫罗是耶和华的受膏者,除非他被主击打,或死期到了,或出战阵亡,大卫萬不敢伸手害他。大卫只求主在他们之间施行审判,断定是非,照各人所行的施行报应,“为我伸冤”。若是大卫凭血氣报仇,或是为了自己早日结束流亡生活而荣登王的宝座,那么他就必杀扫罗,岂肯放他平安无事地去呢?可见大卫在这方面的表现是合主心意的。

这裡说的“求你发怒使他们消灭”,與前面说的“不要杀他们”,前后是否有矛盾呢?从中文字面上看,视乎有矛盾,但从英文表达来看,没有矛盾。(按KJV聖经,“使他们消灭”英文表达为︰consume them,意思是︰使他们消耗掉,或因嫉妒忧愁而消磨殆尽;而“不要杀他们”,英文为︰slay them not,do not kill them,意思是︰不要杀死或杀害他们。)所以后面说的“使他们消灭,以至归于无有”,與前面说的“叫他们四散,且降为卑”,是一致的。如同诗587-8所说︰“愿他们消灭,如急流的水一般”,“愿他们象蜗牛消化过去”。我们知道,急流的水流逝而不複返,尽管河流未断绝,但所流的已不是原来的水了;又如蜗牛行过沙地,其身體化为黏液的行迹而消耗掉,最终只剩下无生命的空壳。

然而这並不意味着,对一切敌人都采取“消耗战”,让其自生自灭。如何争战得勝,要靠上帝带领,随灵而行。大卫对那向以色列军队挑战骂阵並亵渎上帝聖名的非利士巨人歌利亚,毫不畏惧退缩,也不手软,用機弦甩石子,当场打死他。但是对扫罗及其跟随者,大卫采取逃避躲藏,流亡旷野,即使扫罗两次落入大卫手裡,也不杀他,而放他走,只求主使他们消耗掉,如同急流的水一般,又如蜗牛消化过去。

大卫又把迫害他的人比作恶狗︰“到了晚上,任凭他们转回;任凭他们叫号如狗,围城绕行。他们必走来走去,寻找食物;若不得饱,就终夜在外。”这與前面说的恶狗比喻有所不同的是︰第一,任凭他们(见第6节與第14节,基本相同,只是14节多加了“任凭”);第二,多加了第15节︰“他们必走来走去,寻找食物;若不得饱,就终夜在外。”(按KJV聖经为︰Let them wander up and down for meat ,and grudge if they be not satisfied.可直译为︰让他们走来走去,寻找食物;若不得饱,就任凭他们怨恨。)看来此时恶狗似乎成为丧家之犬了,它走来走去,寻找食物;仍不得饱,就终夜在外,其力氣就消耗掉了。借以比喻恶人作恶过度,其大势已去,上帝必嗤笑他们,因见他们受罚的日子将要来到。

16-17节,以歌颂上帝结束︰“ 但我要歌颂你的力量,早晨要高唱你的慈爱;因为你作过我的高台,在我急难的日子,作过我的避难所。我的力量啊﹗我要歌颂你;因为上帝是我的高台,是赐恩與我的上帝。”在这裡我们注意到,先是“我要歌颂你的力量”,其中的力量是指上帝的大能大力(POWER);然后是“我的力量啊﹗我要歌颂你”,其中的力量是指上帝以大能的手扶持人,施恩加力给人,而使人得着力量(STRENGTH),这说明上帝是我们力量的泉源。

。不凭血氣随灵而行之乐歌

──大卫悦纳拿八之妻亚比该合神心意的劝告

存心节

不要为作恶的心懷不平,也不要向那行不义的生出嫉妒。

当止住怒氣,離弃忿怒;不要心懷不平,以致作恶。(诗3718

读撒上第25

拿八是个富户,为人刚愎凶狠。他的产业在迦密(这不是地中海之滨的迦密山,而是犹大境内靠近山城玛雲的一个地方)。他有三千绵羊,一千山羊。过去大卫和跟随他的人,曾在拿八的产业附近驻扎,从未侵犯过他的人和财物,实际上是帮助他看顾产业。如今大卫在流亡中生活有困难时,聽说拿八在迦密剪羊毛,是个收获的好日子,就打发十个仆人去向他求助。大卫吩咐去的人说︰“你们上迦密去见拿八,提我的名问他安。......说︰你的牧人在迦密的时候,和我们在一处,我们没有欺负他们,他们也未曾失落什么。......所以愿我的仆人在你眼前蒙恩,因为是在好日子来的。求你随手取点赐予仆人,和你兒子大卫。”大卫的仆人到了那裡,将这话提大卫的名都告诉了拿八。不料,拿八不但不给任何东西,反而借機羞辱大卫说︰“大卫是谁?耶西的兒子是谁?近来悖逆主人奔逃的仆人甚多。我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉,给我不知道从哪裡来的人呢?”

当大卫聽到仆人传回拿八如此羞辱他的消息,怒氣大发,立即决定要为此报仇,就对跟他的人说︰“你们各人都带上刀﹗”“凡属拿八的男丁,我若留下一个到明日早晨,愿上帝重重降罚與我。”跟随大卫的人都带上刀,去的有四百人,留下二百人在住地看守。

拿八之妻亚比该是个聪明俊美的妇人,当她聽到家裡仆人告知说,拿八无端羞辱了大卫的使者,恐怕祸患就要临到主人的家。她当機立断,顾不得跟她丈夫商量,就决定要亲自带仆人與礼物,去向大卫赔礼道歉。

当亚比该骑驴正下坡时,见大卫和跟随他的人迎面而来。她急忙下驴,在大卫面前脸伏于地叩拜,俯伏在大卫脚前说︰“我主啊﹗愿这罪归我......我主不要理这壞人拿八,他的性情與他的名字相称;他名字叫拿八,他为人果然愚妄。....如今求你将婢女送来的礼物,给跟随你的仆人。求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家,因我主为耶和华争战;並且在你生平的日子,查不出什么过来。虽然有人起来追逼你,寻索你的性命,你的性命却在耶和华你的上帝那裡蒙保护,如包裹宝器一样;你仇敌的性命,耶和华必抛去,如用機弦甩石一样。我主现在若不亲手报仇,流无辜人的血,到了耶和华照所应许的话赐福與你,立你作以色列的王,那时我主必不至于心裡不安,觉得良心有亏。”

亚比该这一番劝说,情辞迫切而真诚,既有恳求宽恕,又称赞祝福,还隐含有责备,真是美妙非常﹗使大卫的心灵深受感动,觉得她的劝告是合神心意的,认定这是耶和华叫她来拦阻他凭血氣报私仇,因此就止住怒氣,悦纳她的劝告,说︰“耶和华以色列的神,是应当称颂的,因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞,因为你今日拦阻我亲手报仇,流人血。”大卫接受了亚比该的礼物,让她平平安安地回家去了。

事后亚比该将有关的情况告诉拿八,他就魂不附體,身體僵硬如石头。过了十天,耶和华击打他,他就死了。大卫聽到这消息就说︰“应当称颂耶和华,因他伸了拿八羞辱我的冤,又阻止仆人行恶;也使拿八的罪归到拿八的头上。”大卫打发人去对亚比该说,要取她为妻。亚比该就很乐意地跟从大卫的使者去了,于是就作了大卫的妻。(以上见撒上第25章)

读诗篇37

本篇显着的特点是︰把义人和恶人的不同表现及其结局加以对照,告诫人们,要倚靠上帝,使你的公义如光发出,明如正午;而不要为作恶的心懷不平,以致作恶。因篇幅长,仅以其中1-9节重点说明如下︰

1-2节︰“不要为作恶的心懷不平,也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下,又如青菜快要枯干。”

这裡说的“不要为作恶的心懷不平”(DO NOT FRET ),意思是不要心裡烦躁而激怒;人若因见作恶的心裡烦躁而激怒,就难免以怒製怒,以恶报恶,而非以善勝恶。

这裡说的“不要向那行不义的生出嫉妒”(DO NOT BE ENVIOUS),意思是对行不义的不要心裡嫉妒或羨慕;这是不健康的心态,是因羨慕别人所为而自己却不能为之就生出嫉妒。

大卫凭他的经历告诫我们,不要如上所说的那样,“因为他们如草快被割下,又如青菜快要枯干。”青草青菜一被割下,很快就枯干;即使未被割下,到时候也会枯萎。恶人作恶必被上帝剪除,如同草被割下;即使有的恶人大有势力,“好象一棵青翠的树在本土生发。有人从那裡经过,不料,他没有了,我也寻找他,却寻不着。”(本篇35-36节)因为恶人得势夸勝不过是一时之事,一旦受上帝责罚,就败亡消灭了。

只要有正义感的人,对恶人作恶就不可能无动于衷,难免心裡感到不平,甚至生氣;聖经教导我们︰“生氣却不要犯罪”。虽然大卫也有肉體血氣,遭遇不平的事,也难免会生氣,甚至发怒,但是他裡面的灵很敏感,一发觉自己的意念或行为有什么不对头,他就顺从聖灵的启示與带领,不让血氣的冲动支配自己的行动,而能克製自己,战勝自己,做到“生氣却不要犯罪”。如大卫受到愚妄人拿八的无端羞辱,就怒氣发作,要报仇雪恨,但是当他聽了拿八之妻亚比该的劝告,灵裡受到感动,认定这是耶和华叫她来拦阻他凭血氣报私仇,因此就止住怒氣,悦纳她的劝告。这種情况下,道理`劝告與聖灵感动是一致的,接受道理`劝告,就是顺从聖灵带领。

然而有时聖灵感动在道理上讲不通,那就不管道理上是否讲得通,而只能顺从聖灵带领。经历聖灵带之后再思想,就能真正明白道理。如诗篇73所说︰“我见恶人和狂傲人享平安,就心懷不平。......他们不象别人受苦,也不象别人遭灾。所以骄傲象链子戴在他们的项上,强暴象衣裳遮住他们的身體。......我实在徒然潔净了我的心,徒然洗手表明无辜,因为我终日遭灾难,每早晨受惩治。......我思索怎能明白此事,眼看实系为难。等我进了上帝的聖所,思想他们的结局。你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间,成了何等荒凉﹗他们被驚恐灭尽了。”(诗733-19)当我们见恶人得享平安亨通,凭我们的头脑去思索不能明白此事,等待得着聖灵感动,再思想他们的结局,就会恍然大悟。

前面是告诫我们“不要”,接下来就告诉我们“要”怎么做。

3-6节说︰“你当倚靠耶和华而行善,住在地上,以他信实为粮。又要以耶和华为乐,他就将你心裡所求的赐给你。当将你的事交托耶和华,並倚靠他,他就必成全。他要使你的公义,如光发出;使你的公平,明如正午。”

这裡说“他就将你心裡所求的赐给你”,並非常人所说的“有求必应”“心想事成”;而是要合主的心意,满足相应的条件︰“你当倚靠耶和华而行善”,“以他信实为粮”,“又要以耶和华为乐”,“当将你的事交托耶和华”。这样做的结果是︰“他就将你心裡所求的赐给你”,“他要使你的公义,如光发出;使你的公平,明如正午。”这是主的美好应许,我们只要合主的心意和要求,他就必成全我们。

这裡说的“你当倚靠耶和华而行善”,就如本篇27节所说的“你当離恶行善”。因为要行善就必要離恶,若是一时行不出善来,起码要做到離恶,但不可以恶报恶。而且行善要倚靠主,随从聖灵带领,並非单凭自己的热心。因为靠自己行善,往往是荣耀自己,那是不蒙主悦纳的。

且说“又要以耶和华为乐”,就是不求世上的福乐,只求在主裡的平安喜乐。“当将你的事交托耶和华”,就是相信,先求主的国和主的义,我们所需要的主必赐给我们(见太633)。再说“他要使你的公义,如光发出;使你的公平,明如正午。”这不是说义人完全无过失,实际上世上没有完全人。如本篇23-24节所说︰“义人的脚步,被耶和华立定;他的道路耶和华也喜爱。他虽失脚,也不至于全身仆倒,因为耶和华用手搀扶他。”大卫的经历见证了此话是真实可信的。

大卫是人不是神,人谁无过呢?然而大卫與常人不同的是,因有上帝與他同在,他的灵很敏感,对罪也很敏感;他倚靠主,克製自己,不让罪在他身上得勝;即使一时偶然被罪所勝,也能倚靠主战勝自己的罪,而转败为勝。大卫常常这样祷告主︰“愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖製我,我便完全,免犯大罪。”(诗1912-13)大卫把罪分为两类︰隐而未现的罪與任意妄为的罪。

前者是指心裡有恶的意念,大卫把这看作“裡面的恶行”(见诗13924),即“隐而未现”的罪,只不过还没有行动,尚未形成犯罪的事实;或是刚一行动,灵裡就觉得不对头,心裡不平安,而立即停止行动。如前所说,大卫本来要为受拿八羞辱而报仇,但聽了拿八之妻亚比该的劝告,灵裡受感动而接受劝告,避免了一场流人血的罪。

另一类是偏行己意任意妄为的罪,产生了犯罪的事实,而吃了罪的苦果。比如大卫为躲避扫罗追杀,两次投奔迦特王,都是随从己意,凭属世的经验與办法行事。第一次投奔迦特王,是自以为在扫罗的仇敌那裡可以的帮助,却被他们认出是杀死他们勇士歌利亚的仇人,大卫感到害怕並后悔,就求告主救他脱離仇敌的手,他就装疯被趕走而脱险,这次大卫是自讨羞辱。第二次投奔迦特王,是在撒母耳死后,大卫想到扫罗会更加肆无忌惮地追杀他,就心裡说︰“必有一日我死在扫罗手裡,不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列境内,就必绝望,不再追索我,这样我就可以脱離他的手。”(见撒上271)虽然迦特王接纳了大卫,但是因此大卫生活在拜偶像而狠恶以色列人的外帮人中,心灵很受压抑。当迦特王聚集军旅,要與以色列人作战时,本来要大卫跟随他出战,使大卫陷入两难境地。然而大卫倚靠耶和华,主使他奇妙地得解脱。因非利士人的首领反对大卫跟他们出战,大卫就被留下来。这样大卫就避免了被迦特王利用来攻打以色列人,而不犯背叛以色列的大罪。当扫罗跟非利士人作战阵亡后,大卫回到犹大地,仍然受到同胞欢迎,拥护他作王。大卫经历说明了,因他倚靠耶和华,“他虽失脚,也不至于全身仆倒,因为耶和华用手搀扶他。”

7-9节,大卫又一次告诫人们︰“不要因那道路通达的和那恶谋成就的,心懷不平。当止住怒氣,離弃忿怒;不要心懷不平,以致作恶。因为作恶的必被剪除,惟有等候耶和华的必承受地土。”这與1-2节相呼应,是一个反複,即其意思基本相同,却更深入一层。

这裡特别强调︰“当止住怒氣,離弃忿怒”。因为人的怒氣不能成就上帝的旨意。人若以眼还眼,以牙还牙,以怒製怒,以暴易暴,以致作恶,必不蒙主悦纳,而要遭主惩罚,以至被剪除;而要克製自己,“生氣却不要犯罪,不可含怒到日落;也不可给魔鬼留地步。”(弗426-27

大卫悦纳亚比该的劝告,就是聖灵战勝肉體,理智勝于感情冲动的很好例证。亚比该的劝告中,除了表示赔礼道歉與称赞祝福,还隐含有温和的责备。如她说︰“耶和华必为我主建立坚固的家,因我主为耶和华争战;並且在你生平的日子,查不出什么过来。”言外之意,是暗指大卫凭血氣报私仇,並非为耶和华争战;若不製止怒氣而作恶,主必查出来。大卫对她含蓄的责备没有反感,而乐于接受,並为此感谢赞美主,也称赞她的见识,认定是主叫她来拦阻他凭血氣报私仇,说︰“耶和华以色列的神,是应当称颂的,因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞,因为你今日拦阻我亲手报仇,流人血。” 在常人看来,盛怒之下,能克製自己,止住怒氣,就算很不错了;而大卫发怒受到责备與忠告,不但乐于接受,而且还对劝告者发出称赞,那就更为难能可贵了。这是聖灵的恩膏在他心中涂抹的结果,也是他平时注意操练不凭血氣随灵而行的结果,如大卫诗篇1414-5说的︰“耶和华啊﹗求你不叫我的心偏向邪恶,以致我和作孽的人同行恶事;......任凭义人击打我,这算为仁慈;任凭他责备我,这算为我头上的膏油,我的头不要躲闪。”

在这裡还特别强调︰“惟有等候耶和华的必承受地土”(第9节)。本诗篇中先后有五次提到“义人必承受地土”︰除第9节外,还有︰第11节的“谦卑人必承受地土”;第22节︰“蒙耶和华赐福的,必承受地土”;第29节︰“义人必承受地土,永居其上”;第34节︰“你要等候耶和华,遵守他的道;他就抬举你,使你承受地土”。从这裡我们看到,承受地土的必要条件︰等候耶和华的人,谦卑的人,遵守主的道的人。

以色列人的地土──迦南美地,是流奶與蜜之地,乃是耶和华赐给他的选民作为世世代代的产业。照摩西律法规定,每七年有一安息年,到这一年同胞所欠的债务就要免除;每七个安息年有一个禧年,一到禧年出卖的土地就要归还原主。(见利未记2523-28)这样明確而具體的规定,为的是使上帝赐给以色列人的地土能够世代相传,而不被别人占有。因此以色列人自然就非常重视地土,视为神聖的产业,世代相传的遗产。大卫以此比喻,要把信靠耶和华作为属灵的产业世代相传。由此可见,大卫不仅仅是以他自己切身经历,也是按以色列世代相传的合主旨意的教训,来告诫人;而且不仅告诫人在现实生活中要遵行主的道,还指示长久必遵行的永生之道。这是大卫诗篇的超越之处。

。以上帝为磐石建立以色列国的凯歌 

──大卫经长期磨难后作了全以色列的王

存心节

我们的兒子,从幼年好象树栽子长大;我们的女兒,如同殿角石,是按建宫的样式凿成的。

有耶和华为他们的上帝,这百姓是有福的。(诗1441215

读撒下2-7

当扫罗跟非利人打仗阵亡后,大卫回到犹大希伯伦,受到犹大人欢迎,在那裡膏他作犹大王。

扫罗的元帅押尼耳,将扫罗的兒子伊施波设,带过约旦河,到玛哈念,立他作王,治理以发莲`便雅悯和以色列众人。押尼耳凭借他操纵军权,来控製软弱无能的新王。(见撒下第2章)

扫罗家與大卫家争战许久,大卫家日见强盛,扫罗家日见衰弱。后来押尼耳投奔大卫,被大卫元帅约押为报私仇所杀。伊施波设聽见此消息,手就发软,以色列众人也都驚惶。而后伊施波设被他的两个军长所杀。于是以色列众支派的长老都来到希伯伦见大卫,大卫在耶和华面前跟他们立约,他们就膏大卫作全以色列王。至此,国内统一`安定,众民都服在大卫以下。(见撒下第4章)

大卫作了全以色列王之后,带领跟随他的人攻占耶路撒冷,把它作为全国首都。大卫攻占耶路撒冷的锡安保障,就住在那裡,给它起名为大卫城。大卫日见强盛,因为耶和华萬军之神與他同在。(见撒下第5章)

大卫要使以色列民众清楚明白,耶和华是以色列的立国磐石。为此他在大卫城为耶和华的约柜预备地方,支搭帐幕。当约柜抬进大卫城时,举行了非常隆重的仪式。大卫吩咐利未人的族长,派他们歌唱的弟兄,用琴瑟和钹作乐,欢欢喜喜地大声歌颂。大卫和抬约柜的利未人以及歌唱的人,都穿细麻布的外袍。以色列众人欢呼吹角`吹号`敲钹`鼓瑟`弹琴,大发响声,将约柜抬上来,安放在大卫所搭的怅幕裡。大卫就在耶和华面前献燔祭和平安祭。(见代上1525-28

大卫借此教导以色列人,当敬畏耶和华。在扫罗年代,扫罗離弃耶和华,民众对敬畏耶和华也渐渐冷淡了;现在耶和华坚立大卫作以色列王,大卫在建立以色列国时,首先要坚固以色列人的信仰根基。

大卫住在自己的宫中,耶和华使他安靖,不被四围的仇敌擾乱。那时他对先知拿单说︰“看哪﹗我住在香柏木的宫中,耶和华的约柜反在幔子裡。”大卫想要为耶和华建造聖殿。当夜耶和华的话临到拿单说︰“你现在要告诉我仆人大卫说︰你岂可建造聖殿给我居住呢?......我从羊圈中将你招来,叫你不再跟从羊群,立你作我民以色列的君......我必为我民以色列选定一个地方,栽培他们,使他们住自己的地方,不再迁移......我耶和华应许你,必为你建立家室。你的寿数满足,與你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚立他的国。他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的位,直到永远。”拿单照这话告诉大卫后,大卫就祷告说︰“主耶和华啊﹗我是谁?我的家算什么?你竟使我到这地步呢?......愿人永远尊你的名为大,说︰萬军之耶和华是治理以色列的上帝。”(见撒下第7章)

读诗篇144

诗篇14418在内容與用辞上,有许多相同或相似之处︰都是说大卫以耶和华为山寨`高台`磐石`盾牌(诗1821441-2);大卫倚靠主争战得勝︰主教导他的手能争战(18341441);使他打败仇敌,使众民都服在他以下(18471442);使外邦人要投降他(1843-4414411);使他作了以色列王,並赐極大救恩给所立的王(185014410);因此赞美主的大能作为和他奇妙的救恩︰至高者在天上发出声音,他又使天下垂,亲自降临;他发出闪电,使仇敌四散;他从高天伸手抓住我,救我出離大水,救我脱離劲敌......(见186-171445-7

诗篇18的诗题说︰耶和华的仆人大卫的诗,当耶和华救他脱離一切仇敌和扫罗之手的日子,他向耶和华念这诗的话。所以说,诗篇18144都是大卫作了全以色列王之后写的。

诗篇144还特别表达了,大卫对建立以色列国的理想︰以耶和华为立国的磐石;告诫以色列人,有耶和华为他们上帝,这百姓是有福的。

对本篇重点说明如下︰

1.本诗以称颂耶和华开头

1-2节说︰“耶和华我的磐石,是应当称颂的,他教导我的手争战,教导我的指头打仗。他是我慈爱的主,我的山寨,我的高台,我的救主,我的盾牌,是我所投靠的;他使我的百姓服在我以下。”

这與诗篇18的开头两节很相似,有所不同的是,本篇第1节中特别称颂主说︰“他教导我的手争战,教导我的指头打仗。”我们知道,在古代打仗都是用刀枪`弓箭等原始武器,哪有人用指头打仗的呢?只有现代高科技战争,是用指头按电脑键盘进行的。然而大卫確实是用指头拉弹弓,甩石子打死非利士巨人歌利亚。这是明显的,凭肉眼能看到的“用指头打仗”;同时还有不明显的,人的眼睛注意不到的另一種“用指头打仗”,就是属灵的争战。当歌利亚用指头指着自己的神,诅咒大卫並亵渎耶和华的名,大卫就坚决予以反击︰“你来攻击我,是靠刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠萬军之耶和华的名,就是你怒骂带领以色列军队的上帝。今日耶和华必将你交在我手裡。我必杀你,斩你的头......使普天下的人都知道以色列中有上帝。”(撒上1743-47)于是大卫就用弹弓甩出石子,一发击中歌利亚的额,他立时仆倒,被大卫斩了头。

在第2节中,特别称颂主说︰“他使我的百姓服在我以下。”这意味着内战结束,国内统一安定,大卫作了全以色列王。此前,大卫在希伯伦作犹大王七年半。其间,扫罗元帅押尼耳,将扫罗兒子伊施波设带过约旦河,立他作以色列众支派的王,與大卫争战许久。大卫治理犹大日益强盛,扫罗家日见衰弱。后来押尼耳投奔大卫,被大卫元帅约押杀害,伊施波设也被手下的军长所杀。最后以色列众支派的长老到希伯伦與大卫立约,膏大卫作全以色列王。这样内战才告结束。

2.转而简述人與神的关系

3-4节︰“耶和华啊﹗人算什么,你竟认识他﹗世人算什么,你竟顾念他﹗人好象一口氣,他的年日,如同影兒快快过去。”

这裡说的人(HUMEN BEING)與世人(MORTALS)都是泛指活在世上的人,包括大卫在内。大卫十五岁受膏预定为王,经过十四年磨练,尤其是许多年旷野流亡,经历了诸多急难困苦;当他三十岁时,在希伯伦作了犹大王;又过七年半,才成为全以色列王。大卫回顾这幾十年历程,不过转眼而过。他之所以有今天的光景,全因上帝看顾保守。他后来的幾十年更是“好象一口氣”,“如同影兒快快过去。”即如神人摩西所说︰“我们度尽的年岁,好象一声叹息。”“不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去。”(诗90910

大卫晚年时,将他长久以来为建造耶和华聖殿所预备的,各種材料和金银财宝,当着以色列会众面前,献给耶和华,並嘱咐他兒子所罗门,用这些材料去建造聖殿,大卫祷告主说︰“我算什么,我的民算什么,竟能如此乐意奉献。因为萬物都从你而来,我们把从你得来献给你。我们在你面前是客旅,是寄居的,與我们的列租一样。我们在世的日子如影兒不能常存。”(代2914-15

大卫在奉献上给我们作了好榜样︰要舍得把从上帝得来的献给上帝,才蒙上帝祝福。我们的财物`知识`才能`时间`精力`體力,以至生命,都是从上帝得来的,都要舍得献给上帝,归他使用才好。这样我们在世一生才不至于全然虚空,完全白过。

3.求主显出大能的作为,拯救脱離外邦如的手(5-11节)

5-6节,求主显出大能的作为︰“耶和华啊﹗求你使天下垂,亲自降临”;“求你发出闪电,使他们四散;射出你的箭,使他们擾乱。”

7-8节,求主拯救脱離外邦人的手︰“求你从上伸手救拔我,救我出離大水,救我脱離外邦人的手。他们口说谎话,他们右手起假誓。”

以上幾句中的“他们”都是指外邦人(ALIENS)。此前,跟大卫为敌的主要是扫罗及其追随者。在躲避扫罗追索逼迫时,大卫常常求告耶和华救他脱離扫罗的手;现在扫罗死了,大卫作了全以色列王,众民都服在他以下,此后大卫的仇敌主要是“外邦人”,因此大卫祷告变为求主拯救脱離外邦人的手。

这裡说的“外邦人”不是泛指一切外邦的人,而是特指那些“口说假话,右手起假誓”,拜偶像而跟敬拜耶和华的以色列人为敌的外邦人。大卫用简单的一句话,说出了这種外邦人的本性︰因为他们拜假神,所以他们说假话,起假誓,一切都是假的。如诗1158所说︰“造它的要和它一样,凡靠它的也要如此。”他们狠恶以色列人是出于他们的本性。

9-11节,转而感谢赞美主並再次求主拯救脱離外邦人的手︰“上帝啊﹗我要向你唱新歌,用十弦瑟向你歌颂。你是那拯救君王的,你是那救仆人大卫脱離害命之刀的。求你救拔我,救我脱離外邦人的手;他们口说谎话,他们右手起假誓。”

大卫此时虽已作了全以色列王,但他仍然以称为耶和华的仆人为荣,並且记得他如今作王是因耶和华救他脱離害命之刀的。尽管眼下国内统一安定了,但他居安思危,不忘外邦的仇敌。那些拜假神,说假话,起假誓的外邦人,必與敬拜耶和华的以色列人为敌。他们从四面包围以色列,或单独进攻,或联合行动,非要消灭以色列不可。因此大卫一再求告主︰“求你救拔我,救我脱離外邦人的手;他们口说谎话,他们右手起假誓。”

4.大卫建立以色列国的理想(12-15节 )

12节说︰“我们的兒子,从幼年好象树栽子长大;我们的女兒,如同殿角石,是按建宫的样式凿成的。”

这表明大卫非常重视青少年的教育與培养,而且强调要从幼年开始。这成为以色列人的世代優良传统。可以说,以色列人是全世界最重视青少年教育的民族。因此这个民族素质很高,尽管人口不多,但不断出现傑出人才,影响了全世界。

大卫用两个比喻来说明要重视青少年的教育與培养︰

其一是︰“我们的兒子,从幼年好象树栽子长大”。在诗篇128中说,敬畏耶和华的人有福了,“你兒女围绕你的桌子,好象橄榄栽子。”这裡特别用“橄榄栽子”比喻兒女。大卫诗篇中还用青橄榄树比喻倚靠上帝的人︰“至于我,就象上帝殿中的青橄榄树,我永永远远倚靠上帝的慈爱。”(诗528

这裡说的青橄榄树(指分布于地中海沿岸地区的齐墩果属“油橄榄”,而不是盛产于中国南方的“果橄榄”),是一種常绿果树,其树干非常坚硬,在古代常被选用做乒器;其果榨成橄榄油,古往今来被誉为“食用油王后”(其意思是最佳的最宝贵的食用油,特别是初榨的橄榄油,营养最好;不同與其它的精练食用油,其营养成分往往在精练过程中被破壞了,而且还加入一些化学物质);橄榄枝叶是和平的象征,作为联合国的标志;橄榄树自古以来被人们视为神聖的`吉祥的树;在古代人类掌握種植技术很有限,橄榄树的强盛生命力,给人们带来生存的希望;美国第三任总统托马斯傑弗逊说︰橄榄树绝对是上苍的最豐厚礼物。大卫用青橄榄树比喻倚靠上帝的人,这是多么美妙啊﹗

大卫在本诗篇中特别用“橄榄栽子”作比喻,说明橄榄树虽好,但要从橄榄栽子开始培育。这裡说的树栽子,也就是通常说的树苗子。树苗子健壮,长大成材就快;反之,树苗畸形,就难成长,即使长大,也往往是无用之材。对橄榄栽子的培育,要比别的树種更花时间,更费力氣;然而幼树培育的好,底子打好了,充分健全地生长起来,到了开花结果时,就很可观,果实累累,有大收获;且因其自身生命力强,寿命也长,比较容易管理,不要投入那么多的肥``农药等人工的东西。从这个比喻中,我们可以思想,如何培养青少年是符合上帝的心意。

其二比喻是:“我们的女兒,如同殿角石,是按建宫的样式凿成的。”建造聖殿的石头,每一块的尺寸`规格`样式,都要经过一一凿成,並非取其纯天然的样式;尤其是,对承受特别负荷的房角石,更要特别拣选與雕凿。以此比喻,如何磨练我们的子女,才能使其成为合主使用的材料。

诗篇118说到有关主耶稣的预言︰“匠人所弃的石头,已成了房角头块石头。这是耶和华所作的,在我们眼中看为希奇。”使徒彼得则说︰“主乃活石,固然是被人所弃的,却是被上帝所拣选`所宝贵的。你们来到主面前,也就象活石,被建造成为灵宫”(彼前24-5)。使徒保罗说到聖徒要在建造主的聖殿中同被建造︰你们“被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石;各房靠他联络得合適,渐渐成为主的聖殿。你们也靠他同被建造,成为上帝借着聖灵居住的所在。”(弗219-22

13-15节,表达大卫要以耶和华为磐石,把以色列建设成为和平繁荣`人民安居乐业的福地之理想︰“我们的仓盈满,能出各样的粮食;我们的羊,在田野孳生千萬。我们的牛驮着满驮,没有人闯进来抢夺,也没有人出去争战;我们的街市上,也没有哭号的声音。遇见这光景的百姓,便为有福。有耶和华为他们的上帝,这百姓便为有福。”

大卫对他理想国的简短描述中,两次提到“有福”︰在第一个“有福”中,使我们感受到田野牧歌式的美好景象,以及和平繁荣`人民安居乐业的幸福。这远勝于中国古人“世外桃源”式的理想,更勝于近代各種乌托邦式的空想。然而大卫是信靠上帝且合主心意的人,他所追求的不是单纯物质富裕的福利国,也不是单纯和平主义;他要把他的理想国,建立在以耶和华为磐石的牢固可靠的根基上。因此他接着又提出第二个“有福”︰“有耶和华为他们的上帝,这百姓便为有福。”

这是大卫从上帝领受的真理,他告诫世代以色列人,要把国建立在依靠耶和华的磐石上,这样立国的根基就稳固,国就繁荣长存,人民就安居乐业,国势就强大,就能战勝国内外敌人的攻击,保持和平安定;若不然,只重物质建设,而不重视人的心灵建造,即使物质生活富裕,也不过是福利国,是不能长存的,人心的败壞,众民悖逆上帝,终必导致国家败亡。后来以色列历代史实都证明了这个真理。

十一。上帝的慈爱归于遵行他约的人

──大卫遵约守信,上帝也以信实慈爱待他  

存心节

天離地何等地高,他的慈爱向敬畏他的人,也是何等地大。东離西有多远,他叫我们的过犯,離我们也有多远。父亲怎样憐恤他的兒女,耶和华也怎样憐恤敬畏他的人。

耶和华的慈爱,归于敬畏他的人,......就是那些遵守他的约,纪念他的训词而遵行的人。(诗10311-1317-18

读撒上第19`20章與撒下第1`9

当大卫打死非利士巨人歌利亚回来,扫罗兒子约拿单與大卫心相契合。约拿单爱大卫,如同爱自己的性命,于是就與大卫结盟。约拿单从身上脱下外袍,给了大卫,又将战衣```腰带都给了他。(见撒上181-4

约拿单是王子,他的外袍有尊贵的样式,他把外袍送给大卫,表示对大卫尊重;约拿单是个勇士,古代的勇士都十分珍惜自己的战衣和亲手用过的刀`弓等武器,他把这些送给大卫,以表示对友谊的珍爱與忠诚;腰带是人的贴身之物,把它送给大卫,表示对大卫的偏爱與真情。

后来当扫罗屡次要迫害大卫时,约拿单都义无返顾地为大卫说好话,並给大卫通风报信,帮助大卫脱離扫罗的手,他與大卫立约发誓说︰“我父若有意害你,我不告诉你,使你平平安安地走,愿耶和华重重地降罚與我;愿耶和华與你同在......你要照耶和华的慈爱恩待我,不但我活着的时候,免我死亡;就是我死后,耶和华从地上剪除你的仇敌的时候,你也不可向我家绝了恩惠。”(见撒上194-52012-16

当大卫躲避扫罗追杀,在犹大旷野流亡,处境非常艰难时,约拿单不顾自身安危,秘密去那裡会见大卫,使大卫倚靠耶和华信心得以坚固,並向他表示忠诚與挚爱︰“你必作以色列王,我也作你宰相。”(见撒上2314-18)世界上没有一个象约拿单那样的王子,寧可不继承王位,让朋友作王,自己甘愿作宰相。此乃出于上帝的旨意。约拿单在大卫最艰难的时候,通过向大卫表示忠诚與激励,使大卫信心得以坚固,这实在是非常宝贵,有如俗话所说︰“患难之中见真情”,这远盛于“雪中送炭”。于是他们二人在耶和华面前再次立约后分手,不料这次见面竟成为他们最后一次会面。

事实证明,他们二人都珍重友情,遵约守信。当扫罗追杀大卫两次落入大卫之手,大卫都不敢伸手害扫罗。最后当扫罗和他兒子跟非利士打仗,在战地阵亡,大卫悲痛非常,作哀歌悼念他们,称他们为大英雄,说︰他们“比鹰更快,比狮子更强。”大卫尤其为约拿单悲痛,说:“我兄约拿单哪﹗我为你悲伤﹗我甚喜悦你﹗你向我发的爱情奇妙非常,过于妇女的爱情。”(见撒下117-27

人们形容世人之间关系︰“人情淡如水”,“人一走,茶就凉。”然而大卫是敬畏耶和华的人,他遵约守信,尽管约拿单已经死了,大卫依然纪念他,信守與他立的约。当大卫作了以色列王之后,就问︰“扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故,向他施恩。”扫罗家的仆人洗巴对王说︰“还有约拿单的一个兒子,是瘸腿的。”于是大卫打发人去,把约拿单的兒子米非波设叫来。他来见大卫时,伏地叩拜,甚是惧怕。大卫说︰“你不要惧怕,我必因你父亲的缘故施恩與你,将你祖父扫罗的一切田地都归还你。你也可以常與我同席吃饭。”王又吩咐扫罗仆人洗巴,要他及其众子與仆人为米非波设耕種田地,把所出产的拿来供米非波设食用。並且说︰“米非波设必與我同席吃饭,如王子一样。”于是米非波设住在耶路撒冷,常與王同席吃饭。(见撒下91-13

读诗篇103

本篇可分为4大段说明如下︰

1.数算主的恩典

1-2节,以感恩称颂开头︰“我的心哪﹗你要称颂耶和华;凡在我裡面的,也要称颂他的聖名。我的心哪﹗你要称颂耶和华,不可忘记他的一切恩典。”

我们就是要以感恩的心,常常数算主的恩典,从而称颂他的聖名;这样,我们就能常存谦卑的心,承受主加给我们更大的恩典。若是忘记数算他的一切恩典,就可能心高氣傲,以为自己比别人更蒙主爱,更配得主恩,甚至认为是自己努力作工的结果,是当得的奖赏。如此骄傲,就不蒙主喜悦,怎能继续承受主恩呢?如申命记812-18所说︰“恐怕你吃得饱足,建造美好的房屋居住;你的牛羊增多,你的金银增添,並你所有的全都加增,你就心高氣傲,忘记耶和华你的上帝......恐怕你心裡说︰这货财是我力量`我能力得来的。你要记念耶和华你的上帝,因为得货财的力量是他给你的”。

3-5节,数算主对个人的恩典︰“他赦免你的一切罪孽,医治你的一切疾病。他救你的命脱離死亡,以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物,使你所愿得以知足,以致你如鹰返老还童。”

主对各人有不同的带领,因而对各人的恩典也不一样。大卫如上数算主的恩典,是他所领受的,也是我们或多或少所经历的。然而主的恩典何只这些,若是把我们各人数算主的恩典加在一起,就多如海沙,不可计数。

6-7节,数算主对普世人类的恩典︰“耶和华施行公义,为一切受屈的人伸冤。他使摩西知道他的法则,叫以色列晓得他的作为。”

用这简短的两句话来概括上帝对人类恩典的普世性,即包括古今中外;“为一切受屈的人伸冤”,这裡的“一切”,就包括各国`各方`各族`各民,即普天下受压迫的人。上帝使摩西知道他的法则,这法则也是普世性的;不仅叫以色列人晓得他的作为,也叫全世界各国的人都晓得他的作为。

2.述说上帝的慈爱高达诸天

8-14节,述说上帝的慈爱高达诸天,是本篇的中心︰“耶和华有憐悯,有恩典,不轻易发怒,且有豐盛的慈爱。他不长久责备,也不永远懷怒。他没有按我们的罪过待我们,也没有按我们的罪孽报应我们。天離地何等地高,他的慈爱向敬畏他的人,也是何等地大。东離西有多远,他叫我们的过犯,離我们也有多远。父亲怎样憐恤他的兒女,耶和华也怎样憐恤敬畏他的人。因为他知道我们的本體,思念我们不过是尘土。”

耶和华有憐悯,有恩典,不轻易发怒;他不长久责备,也不永远懷怒;他没有按我们的罪过待我们,也没有按我们的罪孽报应我们。这一切都是主的慈爱的體现。

大卫接连用三个比喻说明主的慈爱︰

第一个比喻︰“天離地何等地高,他的慈爱向敬畏他的人,也是何等地大。”

天離地究竟有多高?至今人们尚难测透。有的人说有三重天,有的人说有九重天。按照现代天文学的说法,地球只是太阳系的一个行星(太阳系有九大行星,目前还发现有第十个行星),太阳系则只是银河系中的一个星团(银河系有1200-1500个象太阳一样的恆星),而银河系也只是组成宇宙总星系的一个大星系(总星系包含有上千亿个象银河系一样的大星系)。宇宙乃是上帝创造的,一切受造之物都是有限的,惟有上帝是无限的。然而宇宙之大实在是人难以想象的,比我们所能想象的最大还要大;所以说“天離地何等地高”,“上帝的慈爱就有多大”,就是远超过我们所思所想。

第二个比喻︰“东離西有多远,他叫我们的过犯,離我们也有多远。”

这裡是说“东離西有多远”,而不是说“南離北有多远”。根據现代天文学,我们知道,地球是绕着通过南北两極的地轴而自西向东旋转的。当发射人造地球卫星,其轨道若是近極地,即近南北方向飞行;假设某一圈自南向北飞行,当飞过北極之后,其飞行方向就变了,变为自北向南。但是卫星轨道若是平行于赤道,假设是自西向东飞行,就永远是自西向东,不会改变方向;同样的,若是自东向西飞行,就永远是自东向西,不会改变方向。这是因为地球是旋转椭球體,其旋转轴通过南北两極,两極在地球上有一定的位置,而地球的旋转方向不改变,周而複始,因此就没有固定的东西两極。把地球劃分为东西两半球是人为的。因此说,“东離西有多远”,就是无限远。所以用“东離西有多远”,来比喻上帝叫我们的过犯,離我们也有多远,意思是要我们永远離开罪,不要一再重複犯罪。上帝叫我们脱離过犯,从而脱離罪的束缚`辖製,这也是他对我们的慈爱。

第三个比喻︰“父亲怎样憐恤他的兒女,耶和华也怎样憐恤敬畏他的人。”

我们都是人的兒女,父亲怎样憐恤我们,我们都有切身體会。上帝是我们的天父,属灵的父,他对我们的憐悯慈爱,远超过我们肉身的父母。我们生身的父母爱我们,往往带有溺爱偏爱。但我们属灵的父爱我们则无溺爱偏爱,他会因我们的过犯随时管教我们,而他的管教也是出于慈爱;即使因我们的过犯责罚我们时,他也不会全然收回他的慈爱。

3.对比世人與敬畏上帝之人的不同结局

15-16节,是说世人︰“至于世人,他们的年日如草一样,他们发旺如野地的花;经风一吹,便归无有,它的原处,也不再认识它。”

以色列地处地中海之滨,氣候属地中海型,其特点是︰水热不同步,当7-8月分盛夏时,氣温达到高峰值(38C左右),而降雨量却达到低谷值(无雨或極少雨)。根據降雨量,把一年分为雨季與旱季︰10-11月,称为早雨或秋雨季节,是播種之季;12-2月,冬季豪雨,是作物生长之季;2-5月,为晚雨或春雨季节,是莊稼初熟之季;6-10月,为旱季,其中7-8月,是无雨盛夏,莊稼成熟期。此时常常刮起干旱炎热的风,经这样的热风一吹,野地裡的花草就枯干,便归无有,它的原处,也不再认识它。以此比喻世人的结局,既形象又深刻。

17-18节,是说敬畏耶和华的人︰“但耶和华的慈爱,归于敬畏他的人,从亘古到永远;他的公义也归于子子孙孙,就是那些遵守他的约,纪念他的训词而遵行的人。”

上帝的慈爱归于敬畏他的人,不仅使人今生和来世都得福,而且也使其子孙蒙福──信靠上帝,承受公义的遗产(而非物质遗产)。

聖经说︰“耶和华與敬畏他的人亲密,他必将自己的约指示他们。”“凡遵守他的约和他法度的人,耶和华都以慈爱诚实待他。”(诗251014)“因为耶和华所行的,是诚实公平;他的约和他的训词都是確实的,是永永远远坚定的,是按诚实正直设立的。”(诗1117-8

大卫是敬畏耶和华的人,他不仅遵守上帝與人立的约,也信守自己與他人立的约。他珍重與跟约拿单的友谊,信守與他立的约,就是很好的例子。

当大卫打死向以色列军队挑战骂阵的非利士巨人歌利亚后,扫罗兒子约拿单跟大卫心相契合而结盟;后来扫罗嫉妒大卫,要杀害大卫,约拿单一面在他父亲面前为大卫说好话,一面给大卫通风报信,帮助大卫逃避;当大卫流亡到犹大旷野,处境非常艰难时,约拿单不顾自身安全,秘密去西弗旷野的树林裡会见大卫,再次與大卫立约,表示︰“你必作以色列王,我也作你宰相。”大卫與约拿单之间的友谊勝过男女之间的爱情。他们都信守所立的约。当扫罗追杀大卫,两次落入大卫的手中,大卫都不敢伸手害他,而放他平平安安地走。当扫罗父子跟非利士人打仗阵亡,大卫非常悲伤,写诗悼念他们,称赞他们是大英雄。当大卫作了以色列王,就寻找约拿单的兒子,把扫罗家的产业归他,又叫他常常到王宫来,與王同席吃饭,如同王子一般。大卫珍重友谊,诚实信守,也是合神心意的。

4.称颂耶和华

19-22节,称颂耶和华说︰“耶和华在天上立定宝座,他的权柄统管萬有。聽从他命令,成全他旨意有大能的天使,都要称颂耶和华。你们作他的诸军,作他的仆役,行他所喜悦的,都要称颂耶和华。你们一切被他所造的,在他所治理的各处,都要称颂耶和华。我的心哪,你要称颂耶和华。”

上帝不仅创造宇宙萬物,而且也创造萬物运行的规律,统管萬物的运行。凡被他所造的,都要称颂他。包括有大能的天使`他的诸军`他的仆役,都要称颂耶和华。天使乃是上帝所造的服役灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力。(见来114)我们基督徒是上帝的精兵,也是上帝的仆役。我们都要聽从上帝调遣`指挥,成全他的旨意,都要称颂耶和华。

这裡说︰“你们一切被他所造的,在他所治理的各处,都要称颂耶和华。”在他所治理的各处,包括全世界以至全宇宙。这裡说︰“我的心哪,你要称颂耶和华。”我的心(MY SOUL),並非血肉之心,而是心灵,即用心灵来称颂耶和华。大卫是耶和华的美歌者,是灵感诗人,他是用心灵称颂耶和华。

十二。忧伤痛悔的心主必不轻看

──大卫犯奸淫又加流人血之罪,受到责备而认罪悔改

存心节

我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶;以致你责备我的时候,显为公义;判断我的时候,显为清正。

上帝啊﹗求你为我造清潔的心,使我裡面重新有正直的灵。

上帝所要的祭,就是忧伤的灵。上帝啊﹗忧伤痛悔的心你必不轻看。

( 诗篇5141017

读撒下第8`11`12

大卫作了全以色列王之后,诸事顺利,在国内他秉公行义,很得民心;对外打败了四周的敌国。他无论往哪裡去,耶和华都使他得勝。(见撒下81-14

然而大卫在勝利中,放松了对自己的要求。一日太阳平西,他才从床上起来,不是趕紧去料理政务,而到王宫的平顶上游行。当他看见一个妇人沐浴时,不是製止眼目情欲,而是去看那妇人容貌甚美。当情欲在心裡发动起来,就情不自禁地顺从情欲,沿着犯罪的道路一路走下去。大卫差人去打聽那妇人是谁,当被告知是赫人乌利亚之妻拔示巴,他並不甘休;他明知乌利亚是他手下傑出的勇士,目前正在前方打战;大卫还是差人去把拔示巴接来,就與她同房。

事后拔示巴懷孕了,大卫为了掩盖犯奸淫之罪,就差人到元帅约押那裡,把乌利亚从战地叫回来,想要他回家與妻子同房。而乌利亚却对大卫忠心耿耿,认为正在打战的时候,不好回家吃喝,與妻子同房。他寧可與他主人的仆人一同睡在宫门外,没有回家去。大卫一不作二不休,一计未成又生一计︰他写信與约押,交乌利亚随手带去,信内写着说︰“要派乌利亚前进,到阵势極险之处,你们便后退,使他被杀。”于是约押围城时,知道那裡有勇士,就将乌利亚派在那裡,结果使乌利亚被杀。这是大卫借刀杀人,犯了流人血的罪。乌利亚死后,大卫派人将拔示巴接到王宫来,她就作了大卫的妻。(见撒下112-17

耶和华差遣先知拿单去见大卫,说︰“耶和华以色列的神如此说︰‘我膏你作以色列王,救你脱離扫罗的手......你为什么藐视耶和华的命令,行他眼中看为恶的事呢?你借亚门人的刀,杀害赫人乌利亚,又娶他的妻为妻......所以刀剑必永不離开你的家﹗’耶和华如此说︰‘我必从你家中兴起祸患攻击你;我必在你眼前,把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就與她们同寝。你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下,报应你。’”大卫对拿单说︰“我得罪耶和华了。”(见撒下127-13

尽管大卫受责备后,在耶和华面前忧伤痛悔,认罪悔改,主也因此赦免了他的罪,但也要他因犯罪而付出惨痛的代價。耶和华通过先知拿单向他所说的话,后来都一一应验了。

读诗篇51

本篇诗题说︰大卫與拔示巴同室以后,先知拿单来见他;他作这诗,交與伶长。

大卫犯奸淫與流人血之罪,受到先知拿单的严厉责备后,采取“内裡诚实”的态度,向主认罪说︰“在你眼前行了这恶;以致你责备我的时候,显为公义;判断我的时候,显为清正。”他恳切求告主︰“上帝啊﹗求你为我造清潔的心,使我裡面重新有正直的灵。”“求你救我脱離流人血的罪”;他相信︰“忧伤痛悔的心主必不轻看”。他写了本诗篇,交與伶长,向民众公开认罪,而把自己的脸面`威望`地位`权势等等都置之度外,把一切都交在主的手中,任凭主处置。大卫这样认罪悔改,也是合主心意的。本篇的要点说明如下︰

1.向主认罪(1-5节)

本诗开头1-2节就急切求告主︰“上帝啊﹗求你按你的慈爱憐恤我,按你豐盛的慈悲涂抹我的过犯,求你将我的罪孽洗除净尽,並潔除我的罪。”

这裡提到的“我的罪”(MY SIN)是用单数,特指目前所犯的奸淫與流人血之罪;“我的过犯”(MY TRASGRESSIONS)用複数,是指一切违背上帝律法的过失行为;“我的罪孽”(MY INIQUITY)是指人的肉體情欲(或称肉體私欲),是用单数,特指人生来具有的潜在的罪性。

从大卫的这个急切求告,我们可以看到,他是要彻底地认罪,无论是现在的罪,过去的过犯,还是隐而未现的潜在的罪孽,求主统统都要洗除净尽。

3-4节说︰“ 因为我知道我的过犯,我的罪常在我的面前。我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶;以致你责备我的时候,显为公义;判断我的时候,显为清正。”

这表明大卫承认,自己犯罪不是纯属偶然的,因为“我的罪常在我的面前”;所以他不再为自己的罪作任何辩护,因为“你责备我的时候,显为公义”。

5节说︰“我是在罪孽裡生的,在我母亲懷胎的时候,就有了罪。”(按KJV聖经英文表达为︰Behold ,I was shapen in iniquity ;and in sin did my mother conceive me .可直译为︰我是在罪孽裡生的,我母亲是在罪中懷我。)

这不是说,母腹裡的胎兒和初生的婴兒就犯罪了;只能说,他们是在罪恶的环境中生成。人犯罪是因违反上帝的诫命與律法的行为而被定罪的,胎兒和婴兒还没有独立的思想意识,没有犯罪的行为,岂可定为有罪呢?

大卫以上的说法,不是为自己目前所犯的罪开脱,而是在挖掘罪的根源,即罪的劣根性。聖经告诉我们,当人类始祖亚当與夏娃,受撒旦装扮成的蛇的引诱,而违反上帝的诫命,吃了禁果,就犯了罪;从此罪就从一人进入世界人类,人的肉體血氣及罪性,世代相传。因此说“我母亲是在罪中懷我”,就是指属肉體的血氣性情與罪性也遗传给“我”。这種遗传是任何人--无论是王子,还是孤兒`流浪者,都不可例外的,即使象大卫那样合神心意而被预定为王的人,也不能例外。

2.求主赦罪(6-9节)

6节说︰“你所喜爱的是内裡诚实;你在我的隐密处,必使我得智慧。”

这表明大卫已认识到,主赦免人的罪是有条件的,即人必须“内裡诚实”,承认自己所犯的罪。大卫也知道,“主在我的隐密处,必使我得智慧。”这就是说,主的灵住在我们心裡深处,他知道我们的心思意念,也深知我们一切所行的,甚至我们们想要说的话还没有说出来,他没有一句不知道的(见诗1392-4)。因此当人犯了罪,最明智之举就是,采取“内裡诚实”的态度,向主认罪。这就是大卫所说的“必使我得智慧”的真意。有些人犯了罪,还要绞尽脑汁,千方百计地为自己的罪开脱`辩护,企图把大罪说小,把小的说无,其实这才是不明智的,不但掩盖不了罪的事实,反而误了认罪悔改的时機。

7节说︰“求你用牛膝草潔净我,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。”

在旧约时代,当人违反上帝的律法而犯罪,就要用牛羊祭牲去赎罪;当祭司用牛膝草蘸祭牲的血,洒在人身上,表示人的罪被涂抹了,罪得赦免了。  新约时代,耶稣基督为拯救罪人,作了众人的替罪羊,他一次献上,在十字架上流的宝血,能使信靠他的人的罪得涂抹,罪得赦免。

8-9节说︰“求你使我得聽欢喜快乐的声音,使你所压伤的骨头可以踴跃。求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。”

当人犯了罪,心裡感到畏惧`悲哀,这是正常的,显示他的良心还在起作用。然而要转悲哀为喜乐,靠自我安慰或靠他人安抚都无济于事;惟有向主认罪悔改,求主赦免才行。从前大卫倚靠主战勝外面的仇敌时,他连骨头都欢喜快乐,他感谢赞美主说︰“我的心必靠耶和华快乐,靠他的救恩高兴。我的骨头都要说︰‘耶和华啊﹗谁能象你救护困苦人,脱離那比他强壮的;救护困苦穷乏的人,脱離那抢掠他的。’”(诗359-10)如今大卫要进行另一種争战,要倚靠主战勝裡面的敌人,就是要战勝自我的罪;他相信,倚靠主必能使他转败为勝,转悲为乐;他的骨头虽然因犯罪而被压伤,但他相信,在他认罪悔改之后,主就掩面不看他的罪,並使他的骨头可以踴跃,即站立起来,跃跃欲试,重新走前面的路。

3.真实悔改(10-17节)

1)内心裡的悔改(10-12节)

10-12节说︰“上帝啊﹗求你为我造清潔的心,使我裡面重新有正直的灵。不要丢弃我,使我離开你的面;不要从我收回你的聖灵。求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我”

大卫晓得,真实的悔改,不仅仅是口头上的,也不单是外表行为上的,最要紧的是内心裡的悔改。因此他求告主︰“求你为我造清潔的心,使我裡面重新有正直的灵。”因为只有清潔的心,才是聖灵乐意居住的殿。如马太福音所说︰“清心的人有福了,因为他们必得见上帝。”我们的心保持清潔,有聖灵住在其中,我们就得见上帝;若是我们行事为人不随从聖灵,而偏行己意,一再犯罪,聖灵就会離开我们,我们就不得见上帝的面;即使是偶然犯罪,也会使聖灵担忧,或受压抑,这样聖灵怎么能乐意住在我们裡面呢?大卫犯罪后,就怕主收回聖灵,又怕聖灵不乐意住在他裡面。所以他恳求主︰“不要从我收回你的聖灵。求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我。”

当以色列人悖逆上帝而犯罪时,耶和华说︰“你们要将所犯的一切罪过,尽行抛弃,自作一个新心和新灵。”(结1831)(其中“自作”,按英文表达,应译为“得到”)由此可知,人若因犯罪而害怕聖灵離开,想要得到上帝赐给的新心和新灵,人就要與主配合︰在人方面,对自己所犯的罪,要内裡诚实地向主认罪,愿意将一切的罪过,尽行抛弃;这样,在主方面,才会为人造清潔的心,赐给乐意的灵住在人心裡,带领人去走前面的道路。

2)行为上的悔改(13-14节)

13-14节说︰“我就把你的道指教有过犯的人,罪人必归顺你。上帝啊,你是拯救我的上帝,求你救我脱離流人血的罪;我的舌头就高声歌唱你的公义。”

心裡诚实悔改,自然就要表现出行为上的悔改。大卫写了这诗篇,就交與伶长,在以色列会众中宣读,让祭司`元帅`官长直至士兵和百姓,人人都知道他们的王犯了罪,他的认罪悔改,以及祈求上帝对他赦免與拯救。他把自己的威望和地位置之度外,把一切交在主的手中,任凭主处置。他希望别人从他犯罪的惨痛教训中,得到警告,使人觉悟到,任何人凭自己是靠不住的,任何时候都不可放纵肉體情欲;惟有倚靠上帝的能力,才能战勝自我,战勝罪的诱惑與辖製;一旦犯了罪,惟有内裡诚实,向主认罪悔改,才得蒙主赦免,而不至于败亡。

大卫失足的惨痛教训,至今依然活现在我们眼前,警戒我们不要重蹈他的失足。许多不信上帝的人就此嘲笑说︰“这就是合上帝心意的人吗?”大卫犯罪確实给耶和华的仇敌大得亵渎機会。但是大卫是人不是神,任何人都不能担保自己不犯罪。上帝借著大卫犯罪而能真实认罪悔改的事例,给人指出一条惟一的得救出路。大卫是有过犯之人学习的榜样。所以他说︰“我就把你的道指教有过犯的人,罪人必归顺你。”

3)在祷告中得到启示(15-17节)

15-17节说︰“上帝啊﹗求你使我嘴唇张开,我的口便传扬赞美你的话。你本不喜爱祭物;若喜爱,我就献上;燔祭你也不喜悦。上帝所要的祭,就是忧伤的灵,上帝啊﹗忧伤痛悔的心,你必不轻看。”

这是大卫在祷告中得到的启示。他说“忧伤痛悔的心,你必不轻看。”(其中忧伤痛悔的心英文是BROKEN AND CONTRITE HEART)这裡说的忧伤,不同于一般的忧愁`悲伤,而是内心忧伤到極度,以至于似乎心都破碎了;这裡说的痛悔,不同于一般的后悔`悔恨,而是悔过之中有所觉悟,有所明白,能从中学习有益的功课,以免今后再犯罪。若是忧伤痛悔的这样程度,才可以说是真实悔改。

4.求主複兴以色列(18-19

18-19节说︰“求你随你的美意,善待锡安,建造耶路撒冷城墙。那时你必喜爱公义的祭和燔祭;那时人必将公牛献在你的祭坛上。”

大卫已经作了全以色列王,他犯了罪不单是他个人的事情,势必会影响到全国。他要建立和平`繁荣`强盛的以色列国的理想还未实现;而要实现这个理想的根本保证,就是要以耶和华为立国的磐石。可是眼下他犯了那可恶的罪,全国上下人等都知道了,人们是否还服从他的领导呢?他已经攻占了耶路撒冷,把它定为首都;他在锡安的保障(即大卫城)建造了王宫,也为耶和华支搭帐幕,把上帝的约柜放在其中;他在大卫城的米罗以裡,建造围墙,还要在耶路撒冷全城建造城墙;但是城墙还没有建成,他就犯了罪;今后上帝是否还與他同在,使他还能继续争战得勝呢?......大卫不凭自己的头脑去分析判断这样那样的可能性,他认定複兴以色列,惟有凭信心,倚靠主。因此他求告主说︰“求你随你的美意,善待锡安,建造耶路撒冷城墙。”

在前面大卫说︰“你本不喜爱祭物;......燔祭你也不喜悦。”(第16节)而在这裡则说︰“那时你必喜爱公义的祭和燔祭”这是否矛盾呢?我们要注意到,前后不同在于︰后面的献祭比前面的多了“公义”。人犯罪就必认罪悔改,才得蒙上帝赦免,这是上帝公义的要求。人只有真实悔改之后,所献的祭才蒙上帝悦纳。这表明大卫要从个人犯罪的困擾中解脱出来,重新为全以色列人服务,以便今后要向主献上公义的祭,他相信那时必蒙主悦纳。可见他认罪悔改之后,仍然是积極上进的,决不消沉。

十三。上帝啊﹗我年老发白时,求你不要離弃我

──大卫晚年因兒子押沙龙叛乱而飘流旷野

存心节

上帝啊﹗我到年老发白的时候,求你不要離弃我,等我将你的能力指示下代,将你的大能指示后世的人。

你是叫我们多经历重大急难的,必使我们複活......求你使我越发昌大,又转来安慰我。(诗711820-21

读撒下第13-18

大卫跟他手下勇士乌利亚之妻拔士巴犯奸淫,又借刀杀人,害死乌利亚,犯了流人血的罪。在先知拿单严词责备下,大卫忧伤痛悔,认罪悔改。故此,耶和华赦免了他的罪,但是他因犯罪也要付出惨痛的代價。耶和华借拿单的口所说的︰“你借亚扪人的刀,杀害赫人乌利亚,又取他的妻为妻......所以刀箭必永不離开你的家﹗耶和华如此说︰‘我必从你家中兴起祸患攻击你;我必在你眼前,把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就與她们同寝。你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下,报应你。’”(撒下129-12)这些话后来都一一应验了。

耶和华击打乌利亚妻给大卫生的孩子,使他得重病而死。接着大卫的兒子暗嫩,因喜爱他妹子,即押沙龙的胞妹他玛,就设计谋,躺在床上装病,要父亲叫他玛来,在他眼前预备食物给他吃。大卫糊裡糊涂地满足了暗嫩的要求。结果暗嫩兽性大发作,把他妹子奸污了。

因此押沙龙对暗嫩懷恨在心,寻機为他胞妹报仇。过了两年,有人为押沙龙剪羊毛,押沙龙就请王的众子同去,也请王和王的臣仆同去。大卫自己不肯去,却糊裡糊涂地让暗嫩和王的众子都去。结果押沙龙吩咐仆人,当暗嫩饮酒畅快时,杀了他。押沙龙就逃到他外祖父基述王那裡去(押沙龙母亲是基述王达买的女兒)(以上见撒下13章)

如上祸患接连发生,显示了大卫因自己犯奸淫與流人血的罪之后,对子女的管教就无力了,而且因他的壞榜样,兒女就不信服他。

押沙龙在基述住了三年,大卫心裡切切想念他。大卫的元帅约押知道王的心思,就设法调解,使王同意约押去基述,将押沙龙带回来,只是不肯见押沙龙的面,叫他回自己家去。(见撒下14章)

此后,押沙龙为自己预备车马,又派五十人在他前头奔走,为他谋反作準备。押沙龙善于笼络人心,常常早晨起来,站在城门口,凡有争讼要求王判断的,就叫过来询问,然后说︰“你的事有情有理,无奈王没有委派人聽你们申诉。”“我恨不得作国中的士师,凡有争讼求审判的,到我这裡来,我必秉公判断。”

押沙龙经过四年谋反準备后,就从耶路撒冷请了二百人與他同去希伯伦,並打发探子走遍以色列各支派,说︰“你们一聽见角声,就说,押沙龙在希伯伦作王了。”押沙龙又叫人去请来大卫的谋士亚希多弗。于是叛逆的势派甚大,因为跟随押沙龙的民众日渐增多。

大卫知道押沙龙叛乱已无法避免,叛军攻打耶路撒冷势在必行。但是大卫不想聚集忠于他的将士,死守京城,與叛军决战,以免伤害无辜平民。因此大卫决定撤離京城,带领跟随他的人到旷野飘流躲避。当时祭司撒督和抬约柜的利未人也一同来了,大卫却对撒督说︰“你将上帝的约柜抬回城去。我若在耶和华眼前蒙恩,他必使我回来,再见约柜和他的居所。倘若他说,我不喜悦你,看哪﹗我在这裡,愿他凭自己的旨意待我。”(见撒下15章)

当大卫和跟随他的人到了巴户琳,见有一人出来,是扫罗族基拉的兒子示每。他一面走,一面咒骂,又拿石头砍大卫和王的臣仆;众民和勇士都在王左右。示每咒骂说︰“你这流人血的壞人哪﹗去吧去吧,你流扫罗家的血,接续他作王;耶和华把这罪归在你身上,将这国交给你兒子押沙龙,现在你自取其祸,因为你是流人血的人。”大卫手下勇士亚比筛对王说︰“这死狗岂可咒骂我主我王呢?求你容我过去,割下他的头来。”王说︰“我亲生的兒子,尚且寻索我的性命,何况这便雅悯人呢?由他咒骂吧﹗因为这是耶和华吩咐他的。或且耶和华见我遭难,为我今日被这人咒骂,就施恩與我。”

押沙龙率众来到耶路撒冷,亚希多弗也與他同来。押沙龙说︰“你们出个主意,我们怎样行才好?”亚希多弗对押沙龙说︰“你父亲留下看守宫殿的妃嫔,你可以與她们亲近。”显然此计谋是要在以色列众民面前,败壞大卫名声,也使押沙龙因此败壞,使他们父子对立无法调和。于是就有人在王宫平顶上支搭帐篷,押沙龙就在以色列众人眼前,與他父亲的妃嫔亲近。(见撒下16章)

亚希多弗又向押沙龙献计说︰“求你準我挑选一萬二千人,今夜我就起身追趕大卫,趁他疲乏手软,我忽然追上他,使他驚惶;跟随他的民,必都逃跑;我就单杀王一人,使众民都归顺你。”押沙龙和以色列众长老,都以这话为美。

可是押沙龙突然想起,也要召户筛来,聽聽他的主意。这个户筛是忠于大卫的老臣,当大卫撤離时,他本想要跟随大卫走;但是大卫要他留下,为押沙龙服务,以便暗中替大卫收集情报,並设法破壞亚希多弗的计谋。大卫撤離时,蒙头赤脚,上橄榄山,一面上,一面哭,切切求告主︰“耶和华啊﹗求你使亚希多弗的计谋变为愚拙。”现在押沙龙居然给户筛機会,来破壞亚希多弗的计谋,此乃出于上帝的旨意。

当押沙龙把亚希多弗的计谋告诉户筛,户筛就说︰“亚希多弗这次所定的谋不善。”于是就列举此谋不善的理由,比如说︰“你知道你父亲和跟随他的人,都是勇士,现在他们心裡恼怒,如同田野丢崽子的熊一般;而且你父亲是个战士,必不和民一同住宿,他今夜或藏在坑中,或在别处。”因此户筛说,现在不宜追趕大卫,不如等以候将以色列众人,如同海沙那样多,聚集的你这裡,你也亲自带领他们出战,那时在何处遇见大卫和跟随他的人,就把他们包围消灭。押沙龙和以色列众人都说︰“户筛的计谋比亚希多弗的更好。”亚希多弗见自己的计谋落空,非常失望,就骑上驴,归回老家,上吊而死。(见撒下17章)

随后大卫的军兵跟押沙龙的叛军,在以法莲树林裡交战,叛军被击败,阵亡甚多。押沙龙骑着骡子,从大橡树的密枝底下经过,他的长头发被树枝缠住,就悬掛起来,他所骑的骡子便離他而去了。大卫的元帅约押得知此情,就手拿三杆短枪,趁押沙龙掛在树上,就刺透他的心,将他杀死。至此押沙龙的叛乱被平定,大卫和跟随他的人又回到耶路撒冷。(见撒下18章)

大卫晚年遭难飘流,他把一切交在主的手中;这使他灵性再次得到複兴,从而因祸得福。

读诗篇70`71

诗篇70的诗题说是大卫的纪念诗,而诗71没有注明是谁写的,但从内容與用词特点来看,可以断定两篇都是大卫所写,而且是同一时期写的;甚至可以说,诗71是诗70的续篇。   

两篇对比如下︰

            70                                                 71

上帝啊﹗求你快快搭救我(1节)        求你凭你的公义搭救我(2节)

耶和华啊﹗求你速速帮助我(1节)      我的上帝啊﹗求你速速帮助我(12节)

愿那些寻索我命的,抱愧蒙羞;         愿那與我性命为敌的,羞愧被灭;

愿那些喜悦我遭害的,后退受辱。       愿那谋害我的,受辱蒙羞 。

2节)                             13节)

愿那些对我说︰“啊哈,啊哈”的,     我的仇敌议论我,那些窥探要害我命的

因羞愧后退(3节,参见诗3525      彼此商议,说︰“上帝已经離弃他,我

不容他们说“啊哈﹗遂我们心愿了”     们追趕他,捉拿他吧,因为没有人搭救

不容他们说“我们已经把他们吞了”)   10-11节)

愿一切寻求你的,因你高兴欢喜;        我却要常常盼望,並要越发赞美你。

愿那些喜爱你救恩的常说︰              我的口终日要述说你的公义和你的救恩

“当尊上帝为大。”(4节)            14-15节)

上帝啊﹗求你速速到我这裡来,          上帝啊﹗求你不要远離我,

你是帮助我,搭救我的。                我的上帝啊﹗求你速速帮助我(12节)

耶和华啊﹗求你不要耽延。(5节)

诗篇71的要点说明如下︰

1.大卫晚年遭遇急难,切切呼求主搭救

1-4节︰“耶和华啊,我投靠你;求你叫我永不羞愧﹗求你凭你的公义搭救我,救拔我,侧耳聽我,拯救我﹗求你作我常住的磐石,你已经命定要救我,因为你是我的岩石,我的山寨。我的上帝啊﹗求你救我脱離恶人的手,脱離不义和残暴之人的手。”

大卫晚年因他兒子押沙龙叛乱,有些居心否测的人趁动乱之機,行残暴之事,无知的暴民也想乘機大捞一把,于是叛逆的派势嚣张,叛军兵临城下,攻打耶路撒冷。大卫为了避免发生大规模冲突,以免伤及无辜平民,他不抵抗,而主动撤離京城,带领跟随他的将士和民众,到旷野漂流躲避。

当祭司和利未人抬着约柜也要跟随大卫撤離,大卫却叫他们回去︰“我若在耶和华眼前蒙恩,他必使我回来,再见约柜和他的居所。倘若他说,我不喜悦你,看哪﹗我在这裡,愿他凭自己的旨意待我。”(撒下1525-26

大卫把一切交在主的手中,就象当年躲避扫罗追杀而飘流旷野那样,他惟有投靠主,以主为磐石,为山寨;求主拯救,使他脱離不义和残暴之人的手。这样,反而使大卫晚年在灵性上又得到複兴。

2.回顾从幼年以来就被主扶持的经历

5-8节︰“耶和华啊,你是我所盼望的;从我幼年,你是我所倚靠的。我从出母腹被你扶持,使我出母腹的是你。我必常常赞美你。许多人以我为怪,但你是我坚固的避难所,你的赞美,你的荣耀,终日必满了我的口。”

这裡说︰“我从出母腹被你扶持,使我出母腹的是你。”诗篇13913也说︰“我的肺腑是你所造,我在母腹中,你已护庇我。”以赛亚书463-4也说︰“雅各家,以色列家一切余剩的,要聽我言;‘你们自从生下,就蒙我保抱,自从出胎,便蒙我懷搋。直到你们年老,我仍这样;直到你们发白,我仍懷搋。’”这就是说︰上帝既是我们的创造主,又是我们生命的主;是主先拣选我们,而不是我们先拣选了主;是主先爱我们,而不是我们先爱主。至于说,未出生的胎兒和初生婴孩,还没有独立思想,就说不上什么信仰,因为不能独立选择信谁;父母可以培养子女爱上帝之心,但是不能代替子女作选择;只有让聖灵在他们心中运行作工,等到他们灵性生命长进到一定程度时,他们就会自己作出抉择。是上帝所拣选的人,终必归上帝;主的爱就一直跟随着他们,直到他们年老发白,仍蒙主爱。如诗篇1399-10所说︰无论到哪裡,即使“飞到海極居住,就是在那裡,你的手必引导我,你的右手必扶持我。”(关于如何看待“预定论”,请参见学习诗篇139的记录,在此就不重複了。)

大卫说︰“许多人以我为怪,但你是我坚固的避难所。”象大卫那样合主心意,被主预定为王的人,怎么还会被人以为“怪”呢?从我们信主的经历就知道,当我们决志信主后,靠着聖灵在我们心中运行作工,使我们知识更新,心志更新,行为更新,我们與世俗和世人分别为聖,就难免被世人以为“怪”,甚至还会遭到欺笑`攻击`逼迫。怎么办呢?大卫根據他的经历告诉我们,不要跟人争论怪與不怪,只要安稳住在主裡面,他说︰“你是我坚固的避难所”“住在至高者隐秘处的,必住在全能者的荫下。”上帝大能的膀臂必护庇我们,血氣之辈能把我们怎么样呢?我们只管在聖灵带领下,去走前面的路,而不管别人怎么看`怎么说。

3.从回顾往事转到面临目前急难

9-11节︰“我年老的时候,求你不要丢弃我;我力氣衰弱的时候,求你不要離弃我。我的仇敌议论我,那些窥探要害我命的彼此商议,说︰‘上帝已经離弃他,我们追趕他,捉拿他吧﹗因为没有人搭救。’”

当大卫撤離京城,到旷野飘流避难,许多人都以为,上帝已经離弃他了,他没救了。当大卫到了巴户琳,扫罗族的示每一面走,一面咒骂,又拿石头砍大卫;咒骂说︰“你这流人血的壞人哪﹗去吧去吧……现在你自取其祸,因为你是流人血的人。”大卫手下勇士亚比筛被觸怒,想要杀他,大卫却阻止说︰“我亲生的兒子,尚且寻索我的性命,何况这便雅悯人呢?由他咒骂吧﹗因为这是耶和华吩咐他的。或且耶和华见我遭难,为我今日被这人咒骂,就施恩與我。”由此可见,大卫认为如今面临急难,被仇敌攻击咒骂,是上帝所允许的,他只好忍受,聽凭主的处置。如诗篇399所说︰“因我所遭遇的的是出于你,我就默然不语。”大卫相信,主见他遭难,就施恩于他,从而使他因祸得福。

大卫的仇敌更是错估了形势,以为乘機追趕他,就必捉拿他,因为没有人搭救他。此时,叛变的谋士亚希多弗,给押沙龙出计谋说︰“趁大卫疲乏手软,忽然追上他,使他驚惶,跟随他的民众必都逃跑,就可单杀王一人,使众民都归顺你。”(撒下172-3)大卫不求人帮助,只求上帝速速帮助;上帝依然與他同在,垂聽他的呼求。

4.大卫一面求告主,一面赞美主

12-13节,求告主︰“上帝啊﹗,求你不要远離我﹗我的上帝啊,求你速速帮助我﹗愿那與我性命为敌的,羞愧被灭;愿那谋害我的,受辱蒙羞。”

主垂聽大卫的呼求,就施行奇妙的拯救。借着隐藏下来的忠于大卫的老臣户筛,来破壞亚希多弗的计谋,使其不被押沙龙采纳;最后这个被人夸说“料事如神”的谋士亚希多弗,因计谋落空,大失所望,返回老家,上吊自尽,以受辱蒙羞而告终。

这裡说的“愿那與我性命为敌的,羞愧被灭”,其中“被灭”(CONSUMED)與“被杀”(KILLED)含义不同,“被灭”意思是被消耗掉。这體现了大卫以善勝恶的精神。从前大卫躲避扫罗追杀时,求主“不要杀他们”,只求使他们消耗掉。现在大卫兒子押沙龙叛乱,大卫同样只求主使他们蒙羞,使他们消耗掉。大卫还特意吩咐出战的将士说︰“你们要为我的缘故,宽待那少年人。”

14-16节,赞美主︰“我却要常常盼望,並要越发赞美你。我的口终日要述说你的公义和你的救恩,因我不计其数。我要来说主耶和华大能的事,我单要提说你的公义。”

这幾句裡的动词时态都是一般将来时(I WILL...),表示“我要...”;即使眼前的急难尚未过去,但是大卫凭信心,相信主必帮助他,拯救他;他不是等到度过难关,才赞美主,而是在艰难争战中,越发赞美主。这是出于信心的赞美,而不是凭眼见才赞美。

5.进一步求告,进一步赞美

17-21节,进一步求告主︰“上帝啊﹗自我年幼,你就教训我;直到如今,我传扬你奇妙的作为。上帝啊﹗我到年老发白的时候,求你不要離弃我,等我将你的能力指示下代,将你的大能指示后世的人。上帝啊﹗你的公义甚高;行过大事的上帝啊﹗谁能象你。你是叫我们多经历重大急难的,必使我们複活;从地的深处救上来。求你使我越发昌大,又转来安慰我。”

在前面大卫只是求主︰“我年老发白的时候,求你不要丢弃我”(第9节),“愿那谋害我的,受辱蒙羞。”(第13节); 在此进一步求告主︰不单是说︰“我到年老发白的时候,求你不要離弃我”;而且还表示要“等我将你的能力指示下代” 。因此更进一步求告主︰“使我们複活”,“使我越发昌大” 。这裡说的“複活”(REVIVE),並非死人複活(RESURRECT),而是“複兴”的意思,包括灵性複兴與聖工的複兴以及国家的繁荣昌盛。所以大卫说︰“求你使我越发昌大”。大卫到年老发白的时候,知道自己剩余的年日窄如手掌,且又因他兒子叛乱而遭难飘流旷野,但他並不因此消極悲观;他求主使他晚年遭难后再次複兴,使他能将“主的大能指示后世的人”。他要把自己一生遭遇诸多急难,包括目前的重大急难,都倚靠主的大能得蒙拯救,向下代以至世世代代的人,作美好的见证,使人坚定信靠主。

22-24节,进一步赞美︰“我的上帝啊﹗我要鼓瑟称赞你,称赞你的诚实;以色列的聖者啊﹗我要弹琴歌颂你。我歌颂你的时候,我的嘴唇和你所赎我的灵魂,都必欢呼。並且我的舌头,必终日讲论你的公义,因为那谋害我的人,已经蒙羞受辱了。”

在这裡大卫讲到他用各種方式赞美主︰要以鼓瑟弹琴称赞主(奏乐);要用“我的嘴唇和你所赎我的灵魂”歌颂主(唱诗);要使“我的舌头,必终日讲论你的公义”(讲论)。

大卫特别擅长写诗篇赞美主。他不仅是嘴唇发出欢呼赞美主,更是从内心深处,从灵裡感动而发出赞美。所以人们称他为灵感诗人,耶和华的美歌者。大卫诗篇不仅是他目前经历的反映,也是他从前经历的反映,更是他灵裡感动的表达。从而使他的诗篇超越他的经历,以致超然于世事,达到很高的属灵境界。因此我们读大卫诗篇时,不能只从字句来读,也不能只从他相应的经历来读,而要求主感动大卫的聖灵,照样感动我们的心灵,使我们能跟大卫的心灵共鸣,使我们能分享这位耶和华的美歌者`灵感诗人的豐盛美意。

十四。主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你

──大卫回顾在地上的一生不过是客旅,是寄居的

存心节

世人行动实系幻影。他们忙乱,真是枉然;积蓄财宝,不知将来有谁收取。主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你。

我们在你面前是客旅,是寄居的,象我列祖一般。求你宽容我,使我在去而不返之先,可以力量複原。(诗396-712-13

读撒下第23

以下是大卫末了的话。耶西兒子大卫得居高位,是雅各的上帝所膏的,作以色列的美歌者说︰“耶和华的灵借着我说,他的话在我口中。以色列的上帝,以色列的磐石,晓谕我说︰那以公义治理人民的,敬畏上帝执掌权柄,他必象日出的晨光,如无雲的清晨,雨后的晴光,使地发生嫩草。我家在上帝面前並非如此,上帝却與我立永远的约。这约凡事坚稳,关乎我的一切救恩和我一切想望的,他岂不为我成就吗?”(撒下231-7

大卫晚年想为耶和华建造聖殿,但是主对他说︰“你不可为我的名建造殿宇,因为你是战士,流了人的血。”大卫顺服主的旨意,就把建造聖殿的重任交给他兒子所罗门去完成。大卫将被聖灵感动所得的聖殿样式,指示所罗门,並把他长期积存的建殿用的材料,以及自己积蓄的金银财宝都献上,说︰“我算什么,我的民算什么,竟能如此乐意奉献。因为萬物都是从你而来,我们把从你而得的献给你。我们在你面前是客旅,是寄居的,與我们列祖一样。我们在世的日子如影兒,不能长存。”(见代上28`29章)

大卫十五岁被膏预定为王之后,经历多年流亡,到三十岁时,在希伯伦作犹大王,七年半后,作了全以色列王,又在耶路撒冷作王三十三年。前后作王共四十年。他年纪老迈,日子满足,享受豐富尊荣,就離世了。(见代上2926-28

读诗篇39

大卫晚年回顾自己在地上的一生,不过是是客旅,是寄居的;他知道“我的年日窄如手掌”,但他並不因此悲观失望,他说︰“主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你”;他依然采取积極的态度,求主“宽容我,使我在去而不返之先,可以力量複原”,使他走好人生的最后一段路程。本篇要点说明如下︰

1-3节,大卫说他如何谨慎自己的言行︰“我曾说︰我要谨慎我的言行,免得我舌头犯罪;恶人在我面前的时候,我要用嚼环勒住我的口。我默然无声,连好话也不出口;我的愁苦就发动了。我的心在我裡面发热;我默想的时候,火就烧起,我便用舌头说话。”

大卫要谨慎自己的言行,免得口舌犯罪,他采取的措施是︰“恶人在我面前的时候,我要用嚼环勒住我的口。”如诗篇3812-14所说︰“那寻索我命的,设下網罗;那想要害我的,口出恶言,终日思想诡计。但我如聋子不聽,象哑巴不开口。我如不聽见的人,口中没有回话。”因为恶人既然谋定要暗害我们,跟他说理争辩也不能改变他的计谋,反而让他摸我们的底细,给他抓到我们的话柄,更凶狠地攻击我们。所以最好还是冷静处之︰“如不聽见的人,口中没有回话”;如“不聽见”的人,並非“聽不见”的人,只是聽见当作聽不见,口中没有回话罢了。

然而要谨慎自己的言行,並非意味着在一般人面前总是象哑巴不开口,只是要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。如诗篇4312-13所说︰“有何人喜好存活,爱慕长寿,得享美福;就要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。”

这裡说︰“我默然无声,连好话也不出口;我的愁苦就发动了。”当我们保持静默连好话也不出口,或是保持沉默徒劳无益时,心裡就非常难受,实在忍不住还是要说话。如大卫所说︰“我的心在我裡面发热;我默想的时候,火就烧起,我便用舌头说话。”这样好不好呢?要从两方面来说︰

一方面,若是经过祷告,默想,灵裡有感动,使我们发热心要说当说的话,就要说出来,这没有什么不好;相反的,禁止`消灭聖灵感动是不好的。作为基督徒,把受聖灵感动要说的话说出来,此乃作基督徒当尽的本分。我们的主耶稣对不义的人並非一味地保持沉默,当他责备假冒伪善的法利赛人时,列出他们的八祸,把他们的本性暴露得淋漓尽致,使人得到深刻的教训。难道说这是不必要的吗?           

另一方面,若是仅凭血氣冲动,而心裡火热,甚至如火中烧(如俗话所说“怒火燃烧”),就禁不住大张嘴说话,这是不好的。如箴言书133所说︰“谨守口的,得保生命;大张嘴的,必致败亡。”怒氣往往使人失去理智,就难免说错话,做蠢事;事后冷静一想,后悔莫及。心裡一热就大发议论,也是如此。这是我们常常发生的事情。人的肉體软弱,靠自己的意志,强要禁止口舌,总是难免有禁不住的时候。所以使徒雅各说︰“原来我们在许多事上都有过失;若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住全身。我们把嚼环放在马嘴裡,叫它顺服,就能调动它的全身。”(雅32-3)谁能做到在话语上完全没有过失呢?世上没有一个完全人。从以上的诗句来看,大卫並不认为自己已经做到了“在话语上没有过失,他就是完全人”。

总之,当受聖灵感动,要说当说的话而不说,这是不好的;当要禁止口舌说不当说的话,而禁不住地说,这也是不好的。当我们回顾一生经历时,会发现在这两方面都有许多过失。我们的年日就是在这样过犯中不知不觉地度过了。

4-5节,大卫说人生短暂︰“耶和华啊﹗求你叫我晓得我身之终,我的寿数幾何,叫我知道我的生命不长。你使我的年日窄如手掌;我一生的年数,在你面前,如同无有。各人最稳妥的时候,真是全然虚幻。”

大卫从讲禁止口舌犯罪,一下子跳到说人生短暂,这是诗歌跳跃式特点。

大卫求主指教“我的寿数幾何”,他是否得到確切的回答,我们不知道。然而他明確地说︰“你使我的年日窄如手掌”;照神人摩西的说法︰“我们一生的年数就是七十岁,若强壮可到八十岁。”(诗9010)这是就一般人的平均寿命说的。大卫一生的年数就是七十岁,他写此诗篇时若已超过六十岁,那么他所余下的年日岂不是“窄如手掌”吗?人的一生年数七`八十岁,在无限的上帝面前,岂不是“如同无有”吗?最多也不过是象喘一口氣罢了。大卫说︰“各人最稳妥的时候,真是全然虚幻。”其中“全然虚幻”(AS A MERE BREATH),可直译为︰只不过是象喘一口氣罢了。

6-7节,大卫见到世人忙乱真是枉然,就想到我的指望在乎上帝︰“ 世人行动实系幻影。他们忙乱,真是枉然;积蓄财宝,不知将来有谁收取。主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你。”

我们看到,世人一生无不为名利地位,忙乱不止;然而结果却象象日影一样虚幻。有的人说︰“名是虚的,利是实的。”因此就拼命积蓄钱财,不仅为今生积蓄,也为去世的后事积蓄,还要为子孙后代积蓄。可是他们“积蓄财宝,不知将来有谁收取”,岂不是枉然吗?

大卫见到世人忙乱真是枉然,就想到自己到底指望什么︰“主啊﹗如今我等什么呢?我的指望在乎你。”大卫三十岁后接连作王四十年,他一生虽然有许多过犯,但他有许多建树,受到以色列人拥护爱戴,直到他年纪老迈,日子满足,享受豐富`尊荣。然而他仍然觉得人生短暂而虚幻,在世上並无指望。那么他到底指望什么呢?他说︰“我的指望在乎上帝”;他盼望美好的天家,盼望離世后能见主的面。为此,在離世之前,在最后这段“窄如手掌”的年日裡,他当作什么呢?   

大卫不为自己和子孙积蓄财宝,他晚年想要建造耶和华的聖殿,但是主不要他作这事,因为他是战士,流了人血。他顺服主的旨意,把建造聖殿的重任交给他兒子所罗门去完成。在此事上他甘心当配角,高高兴兴地把他为建造聖殿所预备的各样材料和长期积蓄的金银财宝都奉献出来。同时他务求自潔,做好预备见主的面。

8-13节,大卫求告主︰“求你救我脱離一切的过犯,不要使我受愚顽人的羞辱。因为我所遭遇的是出于你,我就默然不语。求你把你的责罚,从我身上免去;因为你手的责打,我便消灭。你因人的罪恶,惩罚他的时候,叫他笑容消灭,如衣被虫所咬,世人真是虚幻﹗耶和华啊﹗求你聽我祷告,留心聽我呼求。我流泪,求你不要静默无声;因为我在你面前是客旅,是寄居的,象我列祖一般。求你宽容我,使我在去而不返之先,可以力量複原。”

大卫在人生的最后一段旅程中,务求自潔;因为人若非自潔,就不能见主的面。所以他求主︰“救我脱離一切的过犯”。这裡说的“一切”过犯,既是言语上的,也有行为的;既是外表显露的,也有在内心裡隐而未显的;既包括过去的,也有现在的。这是一场属灵的争战。大卫是个英勇的战士,一生经历诸多争战。他不断求主“救我脱離仇敌的手”,“救我脱離一切的患难”;主垂聽他的呼求,使他一次次争战得勝了,这美好的战他打过了。如今他要打一场属灵的争战,他求主“救我脱離一切的过犯”,他相信主必使他再次得勝,使他不“受愚顽人的羞辱”。

大卫过去因犯罪而受主责罚,尤其是因犯奸淫與流人血之罪,付出惨痛的代價,主从他家中兴起祸患攻击他,使刀剑不離开他的家,结果他的兒子相残杀;在他晚年因他兒子押沙龙叛乱,不得不逃離京城,到旷野飘流避难;最后虽然押沙龙叛乱被平定,大卫又回到耶路撒冷继续作王,可是押沙龙被打死了,大卫晚年丧子无不悲痛。大卫对这些遭遇采取的态度是︰“因为我所遭遇的是出于你,我就默然不语。”也就是说,大卫认了,这既是自己过犯所结的果子,他就吃下这苦果,他不埋怨主。他只求主能宽容他,使他不至于“因为你手的责打,我便消灭。”大卫也看到,世人因罪恶,而不认罪悔改,当上帝“惩罚他的时候,叫他笑容消灭,如衣被虫所咬,世人真是虚幻﹗”

最后大卫求告主说︰“因为我在你面前是客旅,是寄居的,象我列祖一般。求你宽容我,使我在去而不返之先,可以力量複原。”大卫知道,人生在世幾十年,只不过是在地上作客旅,是寄居的,终必離世,象他列祖一样。但是对此他並不消極悲观,他盼望離世后终归天家,得见主的面。因此他求主︰“使我在去而不返之先,可以力量複原。”力量複原作什么呢?他要走好一生中这最后一段路程,他要自潔,求主使他脱離一切的过犯,使他在最后的这个属灵争战中,再次得勝,好让他还能为主的聖名作美好的见证,也为到天家见主面作好预备。
 


復臨環球網

聯絡處  Domains: www.sdaglobal.org  Host master: fablenatural@gmail.com